강나루의 한적한 하루

 "지혜는 한계를 인정하는 것이다."라는 지혜에 대한 최인철의 정의에서 이 책은 시작한다. 지혜란 자신이 아는 것과 알지 못하는 것, 할 수 있는 것과 할 수 없는 것 사이의 경계를 인식하는데서 출발한다는 부연설명이 이어진다. 이 말은, 논어 위정편에 나와있는 "아는 것을 안다고하고 모르는 것을 모른다고하는 것이 진정한 앎이다.(子曰 由 誨女知之乎 知之爲知之 不知爲不知 是知也.)라는 공자의 말과 일맥상통하는 말이다. 인간은 자신이 모든 진리를 알고 있다고 생각한다. 한가지의 시각으로 세상을 바라본다. 그리고 그것을 타인에게 강요한다. 자신이 보는 진리는 자신만의 채로 모래사장의 모래를 치는 것과 같다. 채 사이로 빠져나가는 보다 많은 모래들을 보지 못하고, 자신의 채에 남아있는 모래들이 세상의 진리라 말한다. 최인철은 '자신만의 채'를 '프레임'이라는 용어로 설명하고 있다. 한언어를 알게 된다는 것은 새로운 세상을 알게 된 것과 같다는 말이 있다. '프레임'이라는 단어를 통해서 새로운 세상을 알아보자.

1. '프레임'! 역사를 생각하다.

  프레임이라는 단어는 역사학의 용어로 환언한다면, '역사관'으로 말할 수있다. 대학을 다니며, '너의 역사관'을 갖으라는 말을 많이 들었다. 타인의 역사관으로 역사를 바라보지 말고, 자신의 역사관으로 역사를 해석할 수 있어야한다는 뜻이다. 그리고 나는 나의 역사관을 갖으려 노력했다. 수많은 학자들의 글을 읽으며, 나만의 역사관을 확립해나갔다. 나 자신만의 역사관을 정립하면서, 수많은 역사적 사실들을 '나의 역사관'으로 논리적으로 꾀어낼 수 있다는 사실을 알았으나, 또한 수많은 사실들이 나의 시야에서 벗어나는 사실도 깨달았다. 한편으로는 자신만의 시각으로 세상을 바라볼 수 있도록 노력해야하지만, 다른 한편으로는 다른 시각으로 세상을 바라보는 연습을 해야한다는 사실을 깨달았다.

  역사관이라는 단어가 역사에 국한된 용어라면, '프레임'이라는 단어는 우리 생활과 보다 밀접한 단어이다. 우리의 생활을 어떤 프레임으로 보는가에 따라서 우리의 생활태도, 세상에 대한 태도가 바뀔 수 있다. '민족주의', '사회주의' 등등의 각종 이념도 이러한 프레임 전쟁의 한 부분에 지나지 않을 수 있다는 생각이든다. 즉, '나는 남들을 잘 알고 있는데 남들은 나를 잘 모른다.'라는 착각은 인간의 자기중심성을 잘 드러내는 지적이다. 프레임을 이 책에서는 개인의 차원에서 설명하고 있지만, 이를 민족이나 국가의 관점으로 확대한다면, 기나기 인류의 역사속에서 벌어진, 각종 이념대립의 원인을 설명할 수 있다. 어느 민족이나 스스로를 최고의 민족이며, 선택받은 민족이라 생각한다. 그리고 우리는 타민족을 잘아는데, 타민족은 우리를 모른다라는 생각을 많이한다. 이것이 바로 프레임에 갖힌 민족들의 일반적 모습이다. 자민족 중심으로 세상을 바라볼 필요도 있지만, 때로는 그 함정에서 벗어나 자신을 객관화시키는 지혜도 필요한 법이다.

  '애벌레가 나비가 되고 나면 자신은 처음부터 작은 나비였다고 생각한다.' 즉 회상해낸 자신의 과거 모습은 과거의 실제 모습을 닮았다기보다 현재의 자기 모습을 더 닮기 마련이라는 말이다. 이 말은, '만들어진 전통', '모든 역사는 현대사이다.'라는 역사학의 격언과 일맥상통한다. 우리가 당연하다고 생각하는 우리의 전통이 기껏해야 200년 전에 만들어진 것이며, 심지어는 근대화 과정에서 창조해낸 것들이라는 사실을 접했을 때의 충격을 지금도 잊지 못한다. 우리의 고유 무예라고 생각했던 태권도가 사실은 일본의 가라데와 공수도가 결합되어 현대에 만들어진 것이라는 글을 읽었을 때의 충격은 아직도 생생하다. 지금 우리가 전통이라고 생각하는 것들도 사실은 근대에 만들어진 것들이다. 전통은 그 시대의 필요에 의해서 창조되는 것들이다.

  크로체는 '모든 역사는 현대사이다.'라는 말을했다. 모든 역사는 과거 그자체로 존재하지 않으며, 현재의 필요에 의해서 재해석되기 마련이다. 수많은 정권들이 들어서면, 과거의 역사를 자신들만의 시각으로 다시 쓰려한다. 박근혜 정권의 한국사 국정화 계획을 예로 설명할 필요도 없다. 현재를 정당화하기 위해서 과거를 호출하고, 때로는 과거를 새롭게 만드는 작업들이 역사에서는 흔하다. 우리가 절대적 역사 진리라고 믿는 것들도 때로는 우리가 만들어낸 프레임으로 보는 세계일 뿐이다.

2. 프레임 - 우리를 생각한다.   

  '이제 더 이상 날카로운 이빨을 지닐 수 없게 된 존재들은 과거 자신의 이빨이 얼마나 강했는지 떠올리며 현재를 보호하려 한다.' 과거의 향수에서 벗어나지 못하고 과거의 세상에서 살아가는 사람들을 우리는 흔히본다. 왕년에 자신이 어떤 사람이었는지 아느냐는 말은, 자신이 얼마나 초라해졌는지 아느냐는 반문이기도 하다.

  그런데, 이러한 초라한 자들의 모습을 우리는 우리주변에서 너무도 쉽게 볼 수 있다. 박정희 시대가 더 행복했다고 말하며, 박정희 향수에서 벗어나지 못하고, P집회에 나가는 불쌍한 루져들! 그들이 바로 이빨빠진 늙은 호랑이들이다. 현재를 살아가지 못하고, 과거의 향수에 취해서 과거를 강제 인출하려하는 그들의 모습을 보면서, 우리도 과거를 강제 인출당하는 어리석음에 빠지지 않도록 자신을 객관화하고, 현재의 의미를 제대로 파악하려 노력해야할 것이다. 그들도 한때는 잘나가는 호랑이였으니까....

  '프레임은 주변의 사소한 물건들을 통해서 우리가 의 식하지 못하는 사이에 우리의 행동을 좌우한다.' 자신을 변화시키려면 주변의 물건을 바꾸라는 저자의 충고를 교육에도 적용시킬 수있다. 어떠한 자녀로 키우고 싶은가? 어떠한 학급을 만들고 싶은가? 자연스럽게 접촉빈도를 높이도록해보자. 예전에 들었던 팟캐스트에서, '물건에서도 기가 나온다.'라는 말을 들었던 기억이 있다. '기'라는 동양적 프레임으로 세상을 설명한 점이 다를 뿐, 세상의 진리를 말하고 있다는 점에서는 일맥상통한다. 단순히 타인을 변화시키려하는 것이에서 나아가서, 나 자신을 변화시키기 위해서도, 내가 닮고 싶은 모습! 하고 싶은 일! 그것으로 나의 주변을 다르게 꾸며보자.!!

3. 프레임 - 세상을 살아가는 지혜

  프레임을 바꾸면 삶이 바뀐다. 얇지만 가장 두꺼운 지혜를 담고 있는 이 책의 지혜를 소개해보자.

  행복해지고 싶지 않은가? 행복한 사람은 의미 중심 프레임으로 세상을 본다. 항상 의미, 이유, 목표를 생각하며 상위 수준 프레임을 추구한다. Why를 물으며, 보다 높은 시야에서 생각한다. 반면, 불행한자는 하위수준 프레임으로 세상을 바라본다. 쉬운지, 성공가능한지 등을 먼저 생각하며, How를 묻는다. 또한 행복한 사람이 '존재의 프레임'으로 세상을 살아간다면, 불행한 사람들은 '소유의 프레임'으로 세상을 살아간다. 인생을 성취해야할 목표로 생각하고, 그 목표를 이루기 위해서 현재를 희생한다. 그리고 그 목표를 성취하고서는 허탈해하기도 한다. 나 자신이 그랬다. 결국 인생이 도달하는 지점은 '죽음'이다. 어느 누구도 피할 수 없는 도달점이다. 인생은 목표가 아니라, 과정이다. 오늘 행복하지 않다면, 내일 행복할 수 없다. 항상 상위 수준의 프레임으로 세상을 바라보고, 무엇은 소유하려는 목표를 갖기 보다는, 사랑하는 사람과 행복한 시간을 보내는 그 과정을 중시할 때, 우리는 행복해질 수 있다. To have or To be! 당신은 소유를 선택할 것인가? 존재를 선택할 것인가?

  부처님 눈에는 부처님만 보인다는 말이 있다. 유난히도 타인의 험담을 늘어놓는 사람들과는 많은 대화를 하기 싫다. 그가 쏟아놓는 험담들은 유쾌하기 보다는 또다른 스트레스로 다가온다. 다른 사람에 대해서 말하는 평가 내용을 들으면, 그 사람이 어떤 사람인지 정보를 알 수 있다고 이 책은 조언한다. 정당하지 않은 비난은 정당화될 수 없다. 정당한 비판만이 정당화될 수 있다. 험담 프레임에 갖혀서 세상 모든 사람들을 험담하는 사람들은 그 자신이 바로 추한 사람이라는 사실을 깨달아야한다. 똥개의 눈에는 똥만 보이기 때문이다.

  부자가 더 잔돈에 집착한다는 사실을 아는가? 예전예는 이해가 되지 않았다. 보험사에서 비상시 도로에서 기름이 떨어졌을때, 도움을 요청하라면서 주유 써비스를 해준다. 고급 외제차를 운전하는 사람들이 이를 알뜰하게 다 이용한다는 사실을 알았을 때 너무도 황당했다. 돈도 많은 사람들이 더하다는 생각이 든다. 그러나, 프레임의 관점으로 세상을 바라보면, 그러하기에 그들은 부자가 될 수 있다는 생각을 하게 된다. 진정 지혜로운 부자는 돈의 절대 액수를 중시하기 때문에 상대적 비교에 따른 푼돈이란 이름을 거부한다. 부자는 푼돈 프레임, 상대적 가치 프레임에 빠져, 100원짜리를 버리는 어리석음을 보이지 않는다. 상대적 가치 프레임에 빠진자들은 콩나물 값을 깎을 때는 100원도 귀하게 여기지만, 10만원 짜리 물건을 살때는 100원을 깍아 주면 오히려 기분나빠한다. 부자와 가난한 자의 차이는 이러한 프레임의 차이에서 기인한다. 부자일 수록 돈에 집착하는 모습을 보이는 이유가 바로 여기에 있다.

  '중립적인 대안'으로 리프레임하라!라는 말의 뜻을 아는가? 현상유지를 하려는 우리의 프레임에서 벗어나서, 중립적인 대안으로 리프레임할 때, 우리는 보다 지혜로워질 수 있다. 사용하는 물건, 서비스, 직업까지 처음 접하는 중립적인 대안으로 리프레임하자! 한번 사용한 써비스를 계속 불평하지 않고 이용하면, 호갱취급을 당한다. 잡은 물고기에게는 밥을 주지 않는다. 변하는 것을 싫어하는 우리의 뇌를 새로운 것을 좋아하는 뇌로 바꾸기 위해서라도, 항상 '중립적인 대안'으로 리프레임하자!

  20대에 이제 헤어져야겠다는 생각을 하면서도, 실연의 아픔이 싫어서 계속 연인관계를 지속했던 어리석은 기억이 있는가? 고통이 두려워! 실패가 두려워서 주저했으나, 시간이 지나고 보면, 과감히 결정하지 못한 어리석음이 고통을 더욱 가중시켰다는 사실을 뒤늦게 깨닫는다. 나는 나의 '마음의 면역체계'를 과소평가했다. 생각보다 우리의 면역체계는 강하다. 시련, 고백거절에 대해서도 우리의 마음은 잘 견뎌낸다. 시간이 지나면 웬만한 것들은 다 사소해 보인다. 도전하자! 도전하지 않아서 후회하기 보다는 도전하고 시련의 아픔을 견뎌내자!!

  이 책의 마지막장은 지혜로운 사람의 10가지 프레임이 제시되어있다. 나의 삶에 많은 지침이 되어줄 것이며, 이 글을 읽는 고마운 사람들에게도 많은 지혜를 줄 것이기에 이를 소개하면서 글을 마무리하려한다.

첫째, 의미중심 프레임을 갖아라,

둘째, 접근 프레임을 갖아라, 도전하고 실패와 처벌보다는 보상에 관심을 갖자.

셋째, '지금 여기'의 프레임을 갖자,

넷째, 비교 프레임은 자신을 불행하게 만든다.

다섯째, 긍정적인 언어를 사용하자.

여섯째, 닮고 싶은 사람을 찾아라.

일곱째, 주변 물건을 바꾸어라.

여덜째, 체험 프레임을 소비하라.

아홉째, 누구와의 프레임을 갖아라.

열번째, 위대한 반복 프레임을 연마하라.

  당신도 위대한 프레임을 갖고 현명해지기를 빌어 본다.

빅터 프랭클의 의미치료에 관해서 처음 알게 된 것은 학생을 상담하면서부터였다. 자신의 꿈이 상담가이며, 빅터 프랭클의 '죽음의 수용소에서'라는 책을 읽고, 의미치료에 관해서 관심을 갖게 되었다고 한다. 그때까지만 하더라도, 상담을 하려면, 프로이트의 정신분석학을 배워야하다고만 생각했다. 제3의 학파가 있었다는 사실조차 알지 못했다. 그후, 빅터 프랭클의 '죽음의 수용소에서'라는 책에 관심이 높아져갔다. 과연 어떠한 책일까? 듣고 있던 팟캐스트에서 빅터 프랭클의 '죽음의 수용소에서'라는 책의 한부분이 소개될 때, 그 책을 직접 읽어보아야겠다는 생각이 더욱 커졌다. ‘프래모 래비의 책을 읽을까? 빅터프랭클의 책을 읽을까?’라는 고민을 했다. 프래모 래비가 아우슈비츠에서 생존했고, 증언자 문학을 남기기까지 했으나, 아우슈비츠의 고통을 극복하지 못하고 자살했던 반면에, 빅터 프랭클은 죽음의 수용소에서 자신의 학문을 더욱 빛나게 갈고 닦았고, 더 많은 사람들에게 삶의 의미를 갖게 해주었다. 결국, 아우슈비츠에 패배하지 않은 빅터 프랭클의 책을 펼쳤다.

1. 수용소와 우리의 현실은 너무도 비슷하다.

빅터 프랭클의 '죽음의 수용소에서'를 읽으며, 나의 머릿속에는 그 수용소와 너무도 유사한 수용소 하나가 떠올랐다. 바로 군대였다. 물론, 강약의 차이가 있을 수 있다. 그러나 수용소에서의 생활은 군대에서의 생활과 놀랍도록 유사했다. 군대 선임과 보초를 서면서, 갑자기 선임병이 나에게 물었다. "너는 군대에 온 것 같냐?" "....." "난, 커다란 감옥에 온 것 같다. 난 내가 군인 같지가 않다." 선임병이 말했던 그 말은 내가 느끼고 있었던 감정과 유사했다. 군대는 거대한 감옥과 같았고, 나의 모든 생활은 통제되었다. 그리고 그 속에서 나의 모습도 너무도 많이 변했다. 하나같이 먹는 것에 집착하고, 이 군대생활을 빨리 끝내고 싶다며, 날짜를 셌다. 처음에는 달로 세고, 그 다음에는 날짜로 셌다. 고참병이 신참이 오면 몇일 남았느냐고 묻는다. 그러면, 신참은 "아주 많이 남았습니다."라고 외친다. 선임병이 웃으며 말한다. "야! 그 날이 오냐? 나라면 자살한다.!!" 까마득히 남은 군대생활을 조롱하는 것이 선임병들의 낙이었다. 이러한 모습은 빅터 프랭클이 말한, 죽음의 수용소에서 보이는 수용소 사람들의 모습과도 유사했다. 먹는 것에 집착하고, 이 기약 없는 생활이 언제 끝날지를 궁금해한다. 단지 다르다면, 군생활은 언제 끝날지를 알 수 있다면, 수용소 생활은 그 날짜를 모른다는 점이다. 훈련병이었을 때는 더욱 수용소 생활과 유사했다. 훈련병 시기에는 성욕도 없었으며, 훈련소 입소 후, 1주일 동안은 대변을 보지 못했다. 끝날 것 같지 않은 훈련소 생활에서 관심은 생존과 훈련소 생활을 마치는 것 뿐이었다.

그 고통 속에서 우리의 유일한 희망은 저녁 날짜를 세는 것 외에도, 누군가에 대한 정신적 의지였다. 애인이 있는 사람은 애인이 보내주는 편지에 집착하고, 나처럼 애인이 없는 사람은 고생하신 어머니에 대한 그리움이 의지처였다. 그 의지처가 배신을 하며 탈영으로 이어진다. 특히 애인이 배신을 하면, 혹시나 탈영하지 않을까? 간부들의 상담이 이어진다. 밖에서는 이해가지 않는 일들이 군대에서는 현실로 다가온다. 빅터 프랭클이 죽음의 수용소에서 희망으로 삼은 것은 자신의 사랑하는 아내를 다시 만나는 것과 자신의 학문적 업적을 다시 세상에 내놓겠다는 열정이었다. 그리고 그 희망이! 의미가! 그를 죽음의 수용소에서 살아남을 수 있도록 그를 지지해주었다.

군대의 생활이 고통만 있었던 것은 아니다. 그 안에서도 소소한 희망과 재미가 있었다. 그 안에서 신참이 보이는 엉뚱한 행동은 웃음을 자아내게 했으며, 주말에 종교행사에 가서 먹는 초코파이의 맛은 달콤했다. 크리스마스날 보았던 연극은 너무도 우리를 즐겁게 해주었다. 그런데 놀랍게도 수용소에서도 유머가 있었다. 유머와 예술은 인간의 원초적 본능이었다. 구석기시대 사람들도 알타미라 동굴 벽화를 남겼듯이, 예술과 유머는 극한의 상황 속에서도 삶을 살아가게하는 윤활류였다. 반대로 '유머와 예술'이 없다면 인간은 생존할 수 없을 것이다.

수용소에서 치료받고 있는 사람들 조차도 그속에서 사소한 행복감을 느낀다. 마찬가지로 나도 사회에서는 이름조차도 들어보지 못했던 봉아지염에 걸려 의무반에서 누워지냈다. 그러면서도 그 사소한 휴식에 행복감을 느꼈다. 극한의 상황에서도 행복함을 느끼는 인간의 모습을 보면서, 인간의 적응력과 생존력이 얼마나 강한지를 깨닫게 된다.

2. 강신주, 신영복 그리고 유발 하라리를 생각하다.

'죽음의 수용소에서'를 읽으며, 강신주와 신영복 그리고 유발 하라리가 생각났다. 그들의 말과 빅터 프랭클의 말들이 머릿속에 맴돌았다. 그들이라면 빅터 프랭클의 말에 어떠한 해설을 남겼을까?

강신주는 어느 강좌에서 사랑하는 것이 하나라도 있는자는 자살하지 못한다고 했다. 자신이 보살펴야할 금붕어라도 있는자는 옥상에서 뛰어내리지 못한다는 말이다. 반면 빅터 프랭클은 미래로 부터 무언가를 기대할 수 있다는 사실을 일깨워준다면, 자실을 방지할 수 있다고 말한다. 강신주와 빅터 프랭클의 말은 일맥상통하는 면이 있다. 강신주는 자살을 방지하는 열쇠를 '사랑'으로 보았고, 빅터 프랭클은 '기대' 혹은 '희망'으로 표현했을 뿐이다. 자신의 사랑하는 것! 단지 인간만이 아니라, 일과 동물, 그리고 그 무엇을 사랑한다면, 우리는 희망을 발견할 수 있지 않을까? 그리고 그 희망은 삶에 대한 의미를 갖게 할 것이다. 강신주의 말과 빅터 프랭클의 말은 표현이 달랐지만, 하나의 이데아였다. 단지 이데아를 다른 말로 표현했을 뿐이다.

'죽음의 수용소에서'라는 책을 읽으면서, 갑자기 고 신영복 교수가 생각났다. 베트남 전쟁 포로로 끔찍한 경험을 당한 사람이 포로생활을 '자기 성장에 도움이 되는 체험'이며, '이로은 점이 있다.'라고 선언하는 모습은, '감옥으로부터의 사색'을 쓰고, 감옥에서 읽은 고전을 바탕으로 '강의'라는 책을 쓴 신영복 교수의 모습과 오버랩된다. 같은 감옥생활 혹은, 포로생활을 하지만, 어느 사람은 현실에 굴복하고, 어떤 사람은 그 속에서 의미를 찾는다. 감옥! 그것도 언제 풀려날지도 모르는 세월을 갖쳐 살면서도 자신의 삶을 더욱 성숙하게 만든 사람들!! 신영복 뿐만이 아니었다. 고인이 된, 김대중 전대통령과, 넬슨 만델라 전대통령 또한 감옥이라는 가혹한 현실에 굴복하지 않았다. 진정으로 굴복하지 않기 위해서 그들은 의미와 희망을 잃지 않으려했다. 그리고 새로운 의미와 희망을 감옥에서 만들었다.

빅터 프랭클은 지금의 정신의학이 '인간의 마음을 그저 하나의 수단으로만 보고, 정신질환 치료를 하나의 테크닉으로만 간주'한다고 개탄한다. 정신의학은 '환자를 병 너머 존재하는 하나의 인간으로 보라'고 절규한다. 빅터 프랭클의 말은 인본주의에 기초한 위대한 정신의학자의 진리이다. 그러나 유발 하라리는 빅터 프랭클의 말에 동의할까? 유발 하라리는 그이 저서'호모 데우스'라는 책에서 현대 사회가 신성시하는 인본주의도 미래사회에서는 도전을 받을 것이라 주장한다. 최신 뇌과학을 근거로 인간의 정신도 뇌활동의 일부분이며, 인간이 결정하기 이전에 이미 뇌에서 결정이 내려진다고 말한다. 그렇다면, 인간을 절대시하는 인본주의는 설곳이 사라진다. 빅터 프랭클의 절규를 최신 뇌과학은 뇌 신경세포의 상호작용에 불과한 것이라며 인간의 마음을 하나의 수단으로 볼 수도 있다. 그렇다면, 인간이 고귀함을 지키기 위해서는 어떻게 해야할까? 우리는 빅터 프랭클의 절규에 귀를 기울여야한다. 과학이 모든 것을 설명해주지는 못한다. 과거 종교가 모든 것을 설명해 줄 수 있다는 생각이 진리를 볼 수 없도록 했듯이, 과학이라는 또하나의 거대한 종교가 인간의 참된 가치를 없앨 수 있다. 그러기 전에 우리는 인간의 참된 의미를 찾아야한다.

3. 현실을 생각하다.

죽음의 수용소에서 나온 사람들은 곧바로 행복감을 느끼지 못하다. 그들은 그토록 원하던 자유를 얻었지만, 행복하지 않았다. 그들을 죽음의 수용소에서 버티도록 했던 정신적 지주가 사라졌다. 사랑하는 아이들도, 사랑하는 아내도 더 이상 현실에는 존재하지 않는다. 그리고 그들의 정신은 파탄을 맞이한다. 빅터 프랭클의 수용소 친구는 귀리를 짖밟으면서 '자신은 엄청난 고통을 받았는데, 이까짓 귀리를 밟는 것 정도를 가지고 왜 그래?'라고 항변한다. 빅터 프랭클은 "다른 사람이 자신에게 옳지 못한 짓을 했다하더라도 자기가 그들에게 옳지 못한 짓을 할 권리는 어느 누구에게도 없다."라고 말한다. 이 말은 나의 폐부를 찔렀다. 혹독한 시집살이를 한 며느리가 시어머니가 되어서, 더 지독한 시집살이를 시키거나, 선임병에게 많이 맞은 자가, 선임병이 되어서는 더욱 가혹한 폭력을 후임병에게 시킨다. 폭력의 대물림이 나에게도 있었다. 그리고 그것을 고치기 위해서, 병든 나의 마음을 어루만지기 위해서 부단히도 노력했고, 심리학 책들을 읽으며 스스로 치유했다. 이러한 트라우마는 집단에게도 나타나고 대물림된다. 팔래스타인에서 벌어지는 유대인들의 가혹한 행동은, 역사적 집단 트라우마를 제대로 치유하지 않음으로써, 폭력적 행동이 어떻게 대물림되는지를 잘 보여준다. 유대인들은 아우슈비츠에서 겪은 고통이, 역사적 트라우마가 되어 대물림되고 있다. 그들의 피의 보복을 치위하기 위해서라도, 빅터 프랭클의 책을 그들이 읽어야한다.

빅터 프랭클은 미국의 젊은이들에게 '우울증, 공격성, 약물중독'이 널리 퍼져있다고 지적한다. 그리고 이러한 것들은 실존적 공허함에서 나온 것들이라 진단한다. 그들에게 삶의 의미를 일깨워준다면, 많은 효과가 있을 것이라 말한다. 빅터 프랭클의 지적은 비단, 미국의 젊은이들에게만 적용되는 것이 아니다. 우리 한국의 젊은이들과 청소년들도 '우울증, 공격성, 약물중독'이 노출되어 있다. 단지 심각성의 정도에 차이가 있을 뿐이다. 그들에게 실존적 공험감을 없애줄 방법은 삶의 의미를 찾는 것이다. 그들에게 인생의 목표를 정할 수 있도록 하고, 그 목표를 이뤄가 면서 인생의 의미를 찾도록해야한다. 이러한 점에서 학생부 종합전형이 얼마나 유용한지를 알 수 있다. 학생부 종합전형을 네글자로 줄이면 '진로지도'이다. 자신의 꿈을 찾고 그 꿈을 이루기 위해서 자신이 진학해야할 학과를 선택하도록 한다. 그리고 이를 위해서 고등학교에서 진로와 관련된 책을 읽고, 관련된 동아리활동 및 교과활동을 한다. 이를 바탕으로 대학에서는 학생을 평가하여 선발한다. 우리의 교육현실에서는 가장 이상적인 대입제도라 할 수 있다. 그런데, 이 학생부종합전형이 있는 집 자식들을 합격시키는 불공정한 제도라고 비난을 받는다. 이러한 기사를 볼 때마다 안타까움이 많이 든다. 보수 매체들은 왜? 학생부 종합전형을 비난하는 것일까? 분명, 수능과 논술을 비롯한 여타 대입제도보다 학생부종합전형은 사교육비를 유발하지 않는다는 연구결과가 나왔다. 학생부 종합전형을 준비하느라, 학교현장은 예전에 비해서 분명 내실이 있어졌다. 학생들은 자신의 진로와 관련된 책을 한권이라도 읽고, 자신의 꿈에 대해서 고민한다. 그렇다면 왜? 보수매체들은 학생부종합전형을 비난하는 것일까? 혹시 사교육비을 더 쓸 수 있는 자들을 위한 교육제도를 그들은 원하는 것은 아닐까? 수능처럼 단순히 성적순으로 대학을 가는 것이 누구에게 이로울까? 사교육비를 많이 쓸 수 있는 자들이 유리할 것이다. 그리고 수능성적으로 사람을 뽑는다면, 이러한 인재는 4차 산업혁명 시대에 적응할 수 없다. 시대변화의 요청 속에서 학교현장을 바꾸기 위해서는 학교현장의 힘만으로는 불가능하다. 현명한 대중들이 무엇이 21세기 새로운 인재를 키워내는데 더 훌륭한 제도인지를 판단해야할 것이다.

'스타인 호프의 도살자' J박사를 아는가? 그는 많은 정신병자를 가스실로 향하게 했다. 그런데 그는 모스크바의 루비앙카 감옥에서 죽었다. 그를 옆에서 지켜보았던 사람은 그가 죽을 때, 인간이 상상할 수 있는 가장 높은 수준의 도덕적 차원에 도달해서 생을 마쳤다고 증언한다. 지옥 같은 감옥이 그를 성자로 만든 것일까? 지옥 같은 감옥을 경험하지 않았더라도 '스타인 호프의 도살자'는 성자가 될 수 있었을까? 한국의 현실에도 '스타인호프의 도살자'에 비견될 수 있는 고문기술자가 성직자가 된 경우가 있다. 감옥살이를 하고, 성직자가 되어서는, 자신이 다시 태어나도 그일을 할 것이며, 그일은 범인과 두뇌싸움을 하는 예술이었다고 증언한다. 왜? 한국의 '스타인 호프의 도살자'는 '인간이 상상할 수 있는 가장 높은 수준의 도덕적 차원에 도달'하지 못했을까? 한국의 감옥이 루비앙카 감옥에 비해서 덜 고통스러웠기 때문일까? 아니면, J박사보다 한국의 '스타인 호프의 도살자'가 인간성이 더 떨어지기 때문일까?

'역설의도기법'을 아는가? 글씨를 흘려쓰는 사람에게 자신이 글씨를 얼마나 엉망으로 쓰는가를 사람들에게 보여주겠다고 마음 먹고 글씨를 쓰라 처방했더니, 그사람의 증상이 사라졌다. 역설의도기법은 '도덕경'의 한구절을 떠올리게했다. 그릇은 비움으로써 그 쓰임이 있다. 받으려면 주고, 집으려면 펴라! '도덕경'의 역설적인 이 구절이 빅터 프랭클의 '역설의도기법'과 너무도 유사했다. 집착을 버리자. 멈추면 보이는 것이 더 많은 법이니까.....

4. 삶의 의미를 찾는 방법 - 창조, 사랑, 시련

삶의 의미를 찾는 방법에는 '창조', '사랑', '시련'의 방법이 있다. 이중에서 가장 근본적인 것은 '사랑'이 아닐까? 사랑의 범위를 사람에게만 한정하지 않고, 일, 동물 등 보다 넓힌다면, 삶의 의미를 찾는 가장 핵심적인 방법은 '사랑'일 것이다. 다양한 시련을 이기는 힘도 사랑에서 그 원천을 찾을 수 있기 때문이다.

이책에는 삶의 의미를 찾는 것이 인간을 얼마나 강하게 만드는지에 관한 글들이 적혀있다.

"왜 살아야하는지 아는 사람은 그 어떤 상황도 견딜 수 있다." -니체

니체의 이 말은 의미가 인간에게 얼마나 큰 힘을 주는지 잘 말해준다. 빅터 프랭클은 "인간은 환경에 굴복하기도 하지만, 나치의 강제수용소에서 상상을 초월하는 최악의 상황에서 인간이 믿을 수 없을 정도로 용감하게 저항하고 맞서 싸울 수 있다.'라고 지적한다. 현실에 굴복할 수 있으나, 강한 정신력과 삶의 의미는 가혹한 환경을 이겨 내게 한다. '주어진 환경에서 자신의 태도를 결정하고, 자기 자신의 길을 선택할 수 있는 자유만은 빼앗아 갈 수 없다.' 인간에게는 '자유의지'라는 것이 있다. 결국, 가혹한 현실속에서 절망을 택할 것인가? 삶의 희망을 잃지 않고 현실에 당당히 맞설 것인가는 인간의 선택에 달려있다.

현실을 탓하며 절망을 선택한자들은 어떻게 될까? '미래에 대한 믿음의 상실은 죽음을 부른다.', '그 자신의 미래에 대한 믿음을 잃어버린 수감자는 불운한 사람이다.' 결국 절망 속에서 스스로의 삶의 의지를 상실하고 급격히 저항력이 떨어져, 병으로 죽거나, 현실적인 쾌락을 택하며 죽어간다.

그렇다면 우리는 어떠한 삶을 선택해야할까? 한비야의 책 '지도밖으로 행군하라'에는 재미있는 일화가 서술되어 있다. 어느 부족에게 씨앗을 주고, 다른 부족에게는 씨앗을 주지 못했다. 비가 오지 않아 씨앗은 싹을 틔우지 못했지만 씨앗을 받은 부족은 씨앗이라는 희망덕택에 아사자가 많지 않았다고 한다. 그렇다. 가혹한 현실을 이겨낼 수 있는 것은 '기대' 혹은 '희망'이다. 위대한 지도자는 국민에게 훌륭한 비젼을 제시한다. 그것이 국민에게 희망을 주고, 가혹한 현실을 극복하게 해주기 때문이다. 나에게 나는 어떻한 비젼과 희망을 제시할 수 있을까? 나는 어떠한 희망을 가지고 있을까? 이 질문에 대답해본다.

수용소에서 빅터 프랭클은 탈출을 결심했다가 자신이 보살펴줄 사람이 생기자 이를 포기한다. 친절한 독일군이 자유의 몸이 되었다며 사람들을 수용소 밖으로 실어 날랐을 때, 자신의 명단이 없어 항의했다. 그러나 수용소 밖으로 이송된 사람들은 대부분 불에 탄 채로 발견되었다. 빅터 프랭클은 천운으로 살아 남아 감옥에서의 경험을 바탕으로 의미치료라는 제3의 학파를 만들어 우리의 인생에 많은 깨달음을 주고 있다. 만약 그가 이송차량에 탑승했다면 그의 의미치료도 세상에 빛을 보지 못했을 것이다. 빅터 프랭클은 우리에게 '의미 치료'라는 새로운 희망의 빛을 우리에게 내리 쬐고 있다. 나의 마음에도 그 빛이 비춰지고 있다.

  역사를 공부하면 세상의 진리를 다 알수 있을 것 같았다. 그러나 역사를 탐구해도 갈증은 해소되지 않았다. 세상의 진리를 얻기 위해서 철학이라는 분야에 관심을 갖게되었다. 철학은 인간의 이상을 탐구하는 학문이기에 세상의 진리를 알려줄 것 같았다. 그러나 철학은 철학하라 나에게 말하고는 진리를 말해주지 않았다. 세상의 진리를 알기 위해서는 인간에 대해서 먼저 알아야 겠다는 생각을 했다. 재미있는 것은 심리학자인 프로이트의 정신분석학을 철학사에서도 중요시 여긴다는 사실이다. 데카르트의 '이성'중심의 근대의 세계관을 프로이트는 과감하게 전폭시켰다. 즉, 프로이트는 무의식, 은폐된 충동이 정신과정을 형성하는 중요한 요소라는 그의 주장은 인간은 이성적 존재라는 관념에 강력한 한방을 날렸던 것이다.  이렇게 해서, 세상의 진리를 알기 이전에, 인간에 대해서 이해하기 위해서 이 책을 꺼내들었다.

1. 고전을 읽어야하는 이유.

  고전은 오랜 시간을 견뎌낸 책이라 한다. 오래 시간이 흘렀는데도, 아직 고전의 지혜는 유효하다. 프로이트의 정신분석학 이야기를 읽으면서, 고전이 다시 반복되어 읽히는 이유를 체감했다. 그리스 로마신화를 서양지성의 마르지 않는 창조의 샘이라고 일컬을 수 있다. 프로이트의 정신분석학에서도 그리스 로마신화속의 오이디프스, 엘락트라, 프로메테우스 신화를 원용해서 우리의 무의식을 설명하고 있다. 서양의 지성을 이해하기 위해서는 신화에 대한 이해는 필수라고 할 수 있다.

  소크라테스의 언행을 적어 놓은 플라톤의 대화편은 서양고전 중의 고전이다. 특히 소크라테스의 산파술은 교육학에서도 중요하게 다뤄지고 있다. 놀라운 것은 소크라테스의 산파술이 프로이드의 자유연상법과 유사하다는 것이다. 서양 고대! 지금으로 부터 까마득하게 먼 시기의 산파술이, 근대의 자유연상법과 유사점이 있다는 것은 놀랍기만 하다. 우리가 고전을 읽어야 하는 이유가 이 때문이 아닐까? 시대가 변하니, 지식도 새로운 옷을 갈아입어야 할 것이다. 그러나, 현대의 문제를 해결하는 열쇠는 어쩌면 고전속에 있을지도 모른다. 스티브 잡스가 "소크라테스와의 반나절에 애플의 모든 기술을 걸겠다."라는 말을 한 이유가 여기에 있을 것이다.

2. 억압된 욕망은 정신병을 유발한다.

  프로이트의 제자들은 그가 지나치게 성문제에 집착한다고 비판을 하며 그를 떠났다. 그러나 프로이트에 대한 그러한 비판 자체가 인간에게 성문제가 얼마나 중요한가를 반증하는 것은 아닐까? 정신분석을 할때 자신의 내면의 은말한 것을 말하도록 유도하는 의사에게 환자가 적개감을 갖기도 하는 것과 유사한 원리이다. 특히, 청소년들에게 성은 너무도 중요한 문제이다. 성은 웃음의 소재로, 소위 마초를 자랑하는 남자들의 세계에서는 빠질 수 없는 단골 주제로 사용된다. '암호속의 여인들'이라는 영화에서 KGB 요원을 교육하면서 미국의 종교가 무엇인지를 묻는다. 아무도 정답을 알아 맞히지 못했다. 그때, 정답은 '쎅스'였다. 성이 상업화되고, 사회의 어두운 곳에서는 성 때문에 수많은 문제들이 발생한다.

  이러한 성을 너무도 억압당하며, 성은 우회를 찾는다. 이책의 늑대소년의 경우, 자위행위를 억압당하면서 사디즘적인 태도를 보이기 시작한다. 성적욕구가 다빈치처럼 잘 승화된다면, 엄청난 업적들을 쏟아 낼 수 있지만, 이것이 잘못된 우회로를 찾는다면, 정신병적 모습을 보이기 시작한다. 그렇다면, 학생들에게 적절한 자위행위는 정신건강상 좋다는 말이되는 것일까?

  그렇다면 욕구를 억누르게 하지말고, 적절히 이를 해소하도록 해야한다는 조언을 할 수 있을 것이다. 그런데, 해소가 될 수 없고, 해소 되어서는 안되는 욕구는 어떻게 해야할까? 이 책에나오는 어는 장모는 심각한 발작을 보인다. 그녀의 발작원인은 사위를 사랑하는 욕구가 억압되었고, 이것이 발작을 일으킨 것이다. 이때 욕구에 충실해야하는가? 아니면 도덕과 윤리가 허락하지 않기에 억압해야할까? 철학자 강신주라면 어떻게 조언을 할까? 프로이트의 치료법대로 사위를 사랑하는 장모의 욕망을 직면하는 것만으로 발작이 사라질까? 이러한 고민을 나에게 토로하는 사람이 있다면, 나는 무어라 조언해야할까?

3. 종교는 강박노이로제의 환상인가?

  말년의 프로이트는 구강암으로 수차례 수술을 받으면서도 고통을 참고 연구에 매진한다. 그를 잡으러 온 나치요원들도 인간의 얼굴이라고 할 수 없을 정도로 구겨진 휴지와 같은 모습의 프로이트를 체포하기를 포기한다. 그러고는 "저 노인이 그렇게 도 유명한 정신분석학자 프로이트란 말인가?"라는 말을 남겼다고 한다. 궁형의 치욕을 견뎌내면서 '사기'를 완성한 사마천이 생각날 정도로 프로이트는 영국으로 망명해서 구강암과 싸우며 불굴의 신념으로 연구에 매진한다. 이것이 그로서는 나치에 대항하는 최후의 저항 수단이었을지도 모른다.

  프로이트의 후기 저작들은 정신분석학을 문화를 읽는 수준으로 발전시킨다. 그는 종교, 철학, 예술을 환상의 산물이라 주장한다. 그가 환상의 산물이라 무시했던 철학!! 그러나 철학사에 프로이트의 이름이 당당히 들어가 있다. 프로이트가가 무시한 철학은 철학사를 저술하면서 그를 소환한 것이다.

  철학과 함께 환상의 산물로 종교를 꼽았다. 프로이트는 종교는강박 노이로제의 환상이라 주장하며, 종교에 대한 해부에 들어간다. 유대인인 프로이트는 종교는 "엄청난 환상의 세계를 대변하는 세계관"이라고 규정한다. 유아기에 과대평가된 아버지상을 되살려 그것을 현재안에서 신성으로 고양시킨다. 신은 아버지이다. 인간은 아버지와 같은 존재로 신을 만들어낸 것이다. 가족의 윤리를 사회의 윤리로 확장시킨 유교의 모습이 어쩌면 인류 공통의 모습일지도 모른다는 생각이든다. 재미있는 것은 청소년들의 경우, 아버지의 권위가 실추되면 종교적 신앙도 상실되고 만다. 유아기에 자신을 돌봐준, 힘이센 아버지를 어른이 되어서도 갈구하고 그러면서 신을 창조한 인간! 그렇다면 신앙심이 높은 가족에서는 아버지의 권위가 높고, 신앙심이 낮은 가정에서는 아버지의 권위가 낮을까? 아니면 그 반대의 경우가 성립할까?

  유대인인 프로이트는 스스로를 무신론자라 규정했다. 살불살조라는 임제스님의 말이 생각난다. 부처를 만나면 부처를 죽이고 조사를 만나면 조사를 죽여라! 유대교를 믿는 유대인 가정에서 태어나서, 그 종교를 극복한 프로이트!! 그러했기에 정신분석학을 정립할 수 있었지 않을까?

4. 자녀 양육에 참고할 지식들

  자녀를 키우면서, 자신이 마음에 들어하는 부모가 자신의 똥을 닦아 주는 것을 허락하고, 자신의 똥 냄새가 좋지 않냐고 반문하기도 한다. 철없는 아이들의 장난이라고 생각하고 있었든데, 사실은 장난이 아니라 진심이었다. 프로이트에 의하면 똥은 아이들이 자신의 신체 일부분이며, 사랑하는 사람을 위해서 줄 수 있는 최초의 선물이라 한다. 아이들은 자신이 줄 수 있는 최초의 선물을 부모에게 준 셈이다.

  오랫동안 별거하면서 아이를 키우는 가정이 있다. 남편을 용서하지 않고, 이혼도 아닌, 그렇다고 정상적인 결혼생활도 하지 않고, 호적상의 결혼만을 유지하면서 별거를 하고 있는 가정이다. 그런데, 레오나르도 다빈치의 사례를 읽으며, 충분히 행복한 가정을 꾸릴 수 있음에도 불구하고 남편을 용서하지 못해서 별거를 하고 있는 가정이 너무도 우려스러워졌다. 다빈치는 사생아다. 어머니에 의해서 길러지다가, 생모를 떠나 아버지와 계모 사이에서 자라게 된다. 이러한 다빈치는 동성애자가 된다. 다빈치는 제자를 뽑을 때, 예술적 재능을 중시하기 보다는 외모를 중시여겼다는 사실은 나에게 쓴 웃음을 짓게했다.프로이트는 남자 노예가 남자아이 교육을 담당할 경우, 동성애로 기울 경향이 증가한다고 한다. 성충동과 성적 자극 및 그것들을 바탕으로 삼은 성적 대상의 선택에 있어서 부모의 상냥함과 권위를 극복하지 못하는 사춘기의 청소년은 후에 히스테리 노이로제 증세를 보일 확률이 높다고 프로이트는 주장하고 있다. 정상적인 행복한 가정을 꾸리지 못한다면 그 가정의 자녀는 정상적으로 행복을 누릴 수가 없다는 사실을 확인한다.

  아이가 부모의 성행위를 목격했을 경우 어떻게 해야할까? 팟캐스트 '불금쑈'에 어느 성 전문가가 출연하여 너무 어릴 경우 부모의 성행위를 이해하지 못했을 것이다.라는 대답을 했다. 프로이트의 분석에 따르면 부모의 성행위를 자녀가 목격하면 그것은 커다란 충격으로 아이에게 다가온다. 그리고 그것은 무의식 속에서 자녀를 괴롭히게 된다. '불금쑈'의 성 전문가의 주장과 상반되는 내용이다. 그럼, 아이가 부모의 성행위 장면을 목격한 경우, 해결책은 무엇인가? 이 책에서는 그것을 제시해주지 않고 있다. 성행위를 자녀에게 들키지 않는 것이 가장 중요한 해결책인 것 같다.

5. 악마는 천사의 얼굴로 우리 주변에 있다.

  강자에게 아부하며 비굴하게 구는 사람이, 높은 권좌에 올라서는 잔인하게 아랫사람을 대하는 모습을 보았는가? 전형적인 간신의 이런 모습을 우리는 주변에서 너무도 흔하게 본다. 가학적인 사디즘과 피학적인 마조히즘은 동전의 양면이다. 정신적으로 건강한 사람은 사디즘과 마조히즘이 조화를 유지한다. 그러나 강박 노이로제가 있는 사라은 극단에 치우친다. 지나치게 친절한자는 권력을 잡으면 폭군으로 군림할 수 있다. 지나치게 친절한 자를 조심하라. 예루살렘의 아이히만도 평범한 모습의 선량한 시민이고, 상냥한 아버지였다. 악마는 우리 곁에 천사의 탈을 쓰고 있다.

  프로이트는 대중에 대해서도 분석했다. 대중은 고유한 인격을 상실하고, 사고와 가정도 체면술사의 지시와 방향을 따르는 존재이다. 전체주의적인 모습을 보이는 대중사회의 모습에서 히틀러치하의 유대인들의 고통스러운 모습이 떠올랐다. 아마도 프로이트는 히틀러 치하의 반유대주 독일의 모습을 보면서, 정신분석학의 방법으로 대중사회를 분석했을 것이다.

  프로이트는 대중을 정적 대중과 동적대중으로 나눴다. 정적 대중은 개성이 없는 부정적 모습의 대중이며, 동적대중은 주체적이고, 의지를 가지고 스스로 사고할 줄아는 대중이다. 그렇다면 어떻게 해야 동적 대중이 될 수 있을까? 프로이트는 오직 고독속에서 작업하는 개인만이 위대한 사유작업을 결단할 수 있다고 말한다. 또한 고차원적 대중은 개인의 속성을 보유한다고 밝히고 있다.  공자가 “군자는 화합하지만 같아지지 않고, 소인은 같아지지만 화합하지 않는다.(子曰, 君子和而不同, 小人同而不和.)"라고 말했다. 현명한 대중은 대중속의 일원이 되지만, 대중에 휩쓸려 스스로 생각하지 못하는 비주체적인 자가 되지 않는다. 현명한 대중은 스스로 생각하고 자신의 의지에 따라서 연대하고 권력에 투쟁한다.

  프로이트는 지도자의 힘을 공동체의 힘으로 대치시키는 것이 참다운 문화의 진보라 지적한다. 어느 절대 권력자를 추종하는 노예로 살기보다는, 촛불혁명에서 우리가 보여준 저력처럼, 우리 모두의 힘으로 지도자의 힘을 대치시키는 것이 깨어있는 시민들이 할 일이다. 그러하기에 독재정권하에서 참다운 문화 발전이 힘든 것도 당연한 일이다. 우리나라의 민주화가 진행되고 나서야 영화산업이 르네상스를 맞이하게 된 것도, 필연적인 일이라 할 수 있다. 지도자, 아니 독재자의 입맛에 맞는 영화를 만들다보니, 시민들의 자유로운 생각을 담아낼 수 없고, 그것이 문화의 침체로 남게된다. 수많은 영화들이 검열당하고 삭제되어었던 암울한 시기를 보내고, 민주화의 열풍이 들어오면서, 자유로운 시민의 상상력이 나래를 펴면서 우리의 문화산업이 '한류'를 일으킬 수 있었다.

6. 철학자의 시선으로 프로이트를 바라보다.

  이 책을 쓴 강영계 교수는 철학자이다. 그렇다보니 철학적 관점이 이 책에 많이 투영되어 있다. 심리학을 철학과 과학에 다리를 걸친 학문이라 말할 수 있다. 그러하기에 철학자 강영계 교수가 프로이트 정신분석학 관련 책을 쓴다는 것이 새로울 것은 없다. 그렇지만, 철학자 강영계 교수의 이 책은 철학적 색체가 확실히 많이 풍긴다. 심리학을 설명하면서 철학적 개념과 비교해서 설명하는 경우가 많고, 이것이 지나쳐서, 때로는 지루하기도 하다. 에로스를 설명하면서 플라톤의 '향연'을 장황하게 서술한 것이 그 대표적인 예이다.

  때로는 의미를 알 수 없는 비문도 눈에 띈다. "프로이트가 정신분석학의 기초를 확립하게 정립하는 저술이다.(305쪽)"라는 글은 아무리 읽어도 이해가 가지 않는 비문이다. 아마도, "정교하게 정립하는 저술이다."의 오타가 아닐까?

 이 책 한권으로 프로이트의 생애와 그의 대표적 저작들의 핵심내용을 알 수 있다. 만약 프로이트에 관해서 보다 많은 정보를 얻길 바라는 대중들이 있다면, 이 책을 권하고 싶다.

  '강신주의 다상담3'은 1,2권과는 달리 500페이지가 넘는 두께이다. 1,2권이 비교적 잘읽히는, 어쩌면 그저그런 주제가 더러 있었다면, 이번 3권은 강신주도 마주하는 것이 버거워보이는 엄청난 내공의 질문들이 많았다. 그럼에도 강신주는 자신의 탄탄한 철학적 자신을 바탕으로 강한 사자후를 토해냈다. 그는 계속해서 자신의 맨얼굴과 직면하라고 다그친다. 내담자는 이러한 강신주의 사자후가 괴로울 수 도 있었을 것이다. 그의 사자후 속으로 들어가 보자.

1. 자본주의는 보편적 매춘의 시대이다.

  강신주의 강의를 들을 때, 그는 자본주의를 싫어한다고 말한다. 그러나 그는 자본주의의 매커니즘 속에서 철학의 상품성을 높인 대표적인 주자가 아닌가? 너무도 아이러니컬한 모습이다. 자본주의를 비판하는 그가, 가장 자본주의에 잘 적은한 사람이라니.... 자신의 노동력을 가장 비싼 값에 팔려고 노력하는 사람이나, 자신의 몸을 팔려는 매춘부는 비슷한 것이라는 마르크스의 말을 인용한 강신주! 그 자본주의 사회에서 자신이 노예라는 사실을 직면하고, 인간의 사랑을 되찾으라고 울부짖는다. 지름신이 강림하는 것은, 자신의 허전한 마음을 채워줄 존재를 찾이 못했기 때문이다. 강신주는 '사랑'을 강조한다. 다른 대중강연에서도 인간은 사랑을 하기위해서 존재하는 사람이라고 강조한다. 어쩌면 자본주의의 폭력 속에서 살아남기 위한 우리의 가장 강력한 무기는 바로 '사랑'일 것이다.

2. 가면을 벗고 자신과 직면하라.

  '벌거벗은 신체에 하나의 무위진인이 있어서 항상 그대들의 얼굴에 출입하고 있다. 아직도 이것을 깨닫지 못한 사람은 거듭 살펴보아라.' 어떤 스님이 나와서 물었다. '무엇이 무위진인입니까?" 임제 스님이 그 스님의 멱살을 밪고 말했다. '말해보아라! 말해보아라!' 임제 선사는 그를 밀치며 할했다. '무위진인, 이것이 무슨 마른 똥 막대기냐?' 그러고는 임제 선사는 자신의 거처로 돌아갔다.

  아무것도 하지 않는 참다운 사람이 되라고 말하자, 제자는 그 무위진인을 또다른 권위로 삼으려 했고 임제스님은 그것을 깨주려한 것이다. 강신주는 상담을 하면서 자신이 맨얼굴이라고 주장하는 사라들의 그 '맨얼굴'이라는 가면을 벗겨주려 사자후를 토했다. 마치 제자의 멱살을 잡는 임제스님처럼...  과연 우리는 그 가면을 벗을 수 있을까?

3. 사랑을 하는 사람은 사랑하는 자의 죽음도 감당해야한다.

  강신주가 조카의 죽음으로 고통받는 어머니와 딸을 상담한 것이 너무도 인상적이었다. 그 모녀는 조카만 잃은 것이 아니다. 반려동물도 잃었다. 그리고 강신주는 말한다. '네가 어머니를 사랑한다면, 어머니보다 오래살아서 어머니를 땅에 묻어드리고, 무덤에 꽃을 놓아드려야한다.' 그렇다. 사랑하는 자를 떠나보낸자의 슬픔은 참으로 고통스럽다. 그러하기에 사랑하는 자는 자신의 애인보다 먼저죽을 수 없다. 그 고통까지 감당해야 진정으로 사랑하는 자이다. 화려한 꽃만 보려하지 말고, 그 꽃이 떨어지는 것도 감내해야 그 꽃을 진정으로 사랑한 것이다. 강신주의 이 사자후는 나의 가슴속 깊이 박혔다.

  강신주의 '다상담'을 '벙커1'에서 이미 2년여전에 들었다. 그러나, 시간이 자난후에 이를 활자로 다시읽으니 새삼 새로운 깨달음이 밀려온다. 이것이 강의와 책읽기의 다른 점인 것 같다. 특히 이번 '강신주의 다상담3'권은 더 많은 울림을 준다. 강신주의 다상담 시리즈 중에서 이번 3권을 백미로 꼽고 싶다. 철학적 감수성으로 우리의 삶을 날카롭게 직면하게 해주는 강신주의 모습을 다시보고 싶다.

  팟캐스트 '철학흥신소'를 듣고 있다. 어려운 철학을 쉽게 우리 생활과 관련지어 설명해주는 것이 무척 좋다. '강신주의 다상담2'를 서가에서 나의 책상에으로 옳겨 놓은 것도 같은 이유이다. 철학이 우리의 현실과 관련이 없다면, 우리의 삶을 개선하는데 일조할 수 없다면, 철학은 더 이상 존재의 이유가 없다. 강신주가 마주한 다양한 '화두'를 대하며, 나도 현대인들이 던진 '화두'에 직면해 보았다.

1. 직면하라!

강신주표 상담의 가장 위대한 점은 '직면'하게 한다는 점이다. 우리가 알고 있는 통념에 파묻혀 현실을 직면하지 못하는 중생들을 과감하게 현실을 직면하라고 외친다. 강연장에서 '우리는 모두 노예예요.'라고 외치며 강자에게 약자일 수 밖에 없고, 사장에게 고용된 노동자일 수 밖에 없는 우리의 현실과 마주하게 한다. 문제해결은 문제점과 우리의 현실을 직면하는데에서 시작된다. 강신주의 상담은 직면에서 시작하여 직면에서 해답을 구하고 있다. 지눌스님이 '땅에 넘어진자, 땅을 딛고 일어서라'고 외친 고함소리가 강신주에게서 들리는 듯하다. 우리는 생존을 위해서 하기 싫은 일을 해야한다. 이러한 현실을 직면하고 뻔뻔하게 오늘을 살아야한다. 스스로 노예가 주인인 것 처럼 행동하고, 주인의 행복이 자신의 행복인양 너스레를 떠는 불쌍한 노예들에게 강신주는 지금 현실을 직시하라 말한다.

2. 틀을 깨고 화엄의 세계로 나오라!

'상처받지 않고 피어난 꽃이 있는가?'라는 어느 시인의 시귀절 처럼 상담을 의뢰한 사람들은 가족으로부터 친구로 부터 사회로부터 상처를 받았다. 그리고 그 상처로부터 과감하게 벗어나고 싶어한다. 이때 강신주는 말한다. 그 틀을 깨고 나오라고! 가족에의해서, 친구와 사회에 의해서 규정된 틀을 깨고 나오지 않는다면 그 상처의 감옥에서 벗어날 수 없다. 친구에게, 직장 동료에게, 부모에게 착하게 보여야한다는 강박관념의 틀에서 벗어나지 않는다면 그로부터 받은 상처는 치유될 수 없다. 알에서 깨어나야 독수리는 푸른 창공을 날아갈 수 있듯이, 주어진 틀을 깨고 다시 태아나야 주체로 세상에 나올 수 있다. 강신주는 뻔뻔해지라고 말한다. 우아하게 거짓말하며, 기꺼이 욕을 먹으라고 한다. 하나 하나의 개인이 스스로가 주인이 되어 화려하게 꽃피울 때에, 진정한 화엄의 세계가 열릴 수 있음을 강신주는 강조하고 있다.

3. 50보와 100보는 다른다!

맹자가 말한 50보 100보라는 고사는 우리에게 많은 생각꺼리를 던져준다. 그리고 회의 주의에 빠져든다. 내가 저항해 봤자, 소용없어 50보 100보야 라는 패배주의에 빠져든다. 그러나 강신주는 말한다. 50보와 100보는 다르다고!! 똑똑한 현대인들이 쉽게 빠져드는 냉소주의! 정치적 무관심! 이렇한 100보는 우리사회를 추락의 나락으로 내몬다. 핼조선을 만드는데, 혹시 나의 100보가 한기여를 하지 않았는지 반문해 봐야할 것이다. 내가 100보를 후퇴하지 않고, 50보를 후퇴했다면, 나는 50보를 더 후퇴하는 위험을! 비열함을 줄인 것이다. 선거는 최선이 아니라, 차선을 선택하는 것이라는 진리를 다시한번 가슴에 새겨야한다. 그리고 우리 모두가 한발짝씩 앞으로 나아간다면 그것이 진보가 될 것이다.

"자신이 욕망하는 것이 진실로 자신이 소망하는 것인지 혹은 소망하지 않는 것인지를 알기 위해서, 주체는 다시 태어날 수 있어야만 한다."라는 라캉의 말을 다시한번 되새겨본다. 우리사회는 부모 혹은 친구, 사회의 시선에 의해서 그들의 욕망을 욕망하며 살아가고 있다. 타인의 욕망을 욕망하는 우리를 보며, 주체로 살아가기가 얼마나 힘든가를 뼈속 깊이 느껴본다. 타인의 시선을 벗어던지고, 나만이 편한 나만의 삶으로 나를 꽃피우려 노력할 때만이 주체는 다시 태어날 수 있다.