무민의 밝은 방

기억하기는 애도하기, 그리고 인간이길 다짐하는 일

《백년 동안의 증언》

: 간토대지진, 혐오와 국가폭력

김응교 지음, [책읽는고양이] (2023) 

인간은 놀라운 성과를 이루어낸 종이지만 동시에 취약하고 어두운 존재이기도 하다. 올해 100주기를 맞은 ‘간토대지진 조선인 학살’(이하 간토학살)은 인간이 지닌 어두운 면을 일깨워주는 역사다. 《백년 동안의 증언》을 읽으며 ‘그 시각, 그 공간에 내가 있었다면’하는 상상을 해보았다. 간토학살을 목격한 유학생들이 느꼈을, 아찔한 감각이 느껴지는 듯했다. ‘15엔 50전’이라는 일본어 발음을 제대로 하지 못했다면, 나 역시 아라카와 강변의 땅속 어디엔가 묻혀 흙이 되어 있을지도 모른다.

간토학살은 국가의 비호아래 자행된 ‘국가 폭력’이다. 당시 학살에 참여했던 나라시노 기병 연대의 한 병사가 증언했던 것처럼, 이 사건은 ‘조선인 사냥’에 다름 아니었다. ‘불령선인’에 대한 단속과 ‘조선인 보호’라는 명목은 오히려 조선인 학살을 허가 하는 국가 공인 ‘살인 면허’였던 셈이다. 여기에 더하여 같은 일본인임에도 사회주의자나 노동조합원을 탄압하고 학살한 행위는, 유대인뿐만 아니라 자국의 장애인과 ‘불순분자’들을 잡아들여 수용소로 보냈던 나치독일의 만행도 떠올리게 한다.

이 책은 시인이자 문학평론가인 저자가 20년 넘게 관련 자료를 모으고 연구한 결과물이다. 간토학살을 경험한 조선인과 일본인들의 증언이나 시 또는 소설 등을 통해 사건을 기억해온 노력들이 파노라마처럼 펼쳐져있다. 여기에 간토학살을 직접 경험하지 못했지만 희생자들을 추모해온 후손들의 노력도 담겨 있다. 내겐 이 책이 저자가 마음을 다해 치르는 애도 의식처럼 다가왔다.

우리는 ‘과거를 기억해야만 한다’는 말을 뻔한 물음에 구태의연한 답변이라 여길 수도 있다. 그렇다면 간토학살과 아무런 연고도 없는 미야카와 야스히코가 ‘간토대지진 조선인 희생자’ 추도비를 세우고, 50년 동안 매년 추도식을 하게 만든 것은 과연 무엇이었을까. 이 책을 읽기 전에는 간토학살과 희생자를 기억해온 일본인들을 전혀 알지 못했다. 그들은 왜 이토록 집요하게 기억하려 했을까? 이제 간토학살 이후 한 세기가 지났다. 여전히 변함없는 일본 지배층과 한일 양국 정부의 태도를 보며 깨닫게 된 것 한 가지는, 우리의 냉소와 망각이 언제든 되풀이 될 수 있는 비극을 조장하고, 심지어 동조하는 결과로 이어질 수 있겠다는 전망이다.

간토학살 같은 역사가 되풀이되는 것을 막을 방법은 무엇일까? 나는 소설가 미우라 아야코의 작품 《총구》에서 그 실마리를 발견한다. 조선인도 일본인도 체온을 가진 것처럼, 우리는 모두 “같은 인간”(165)임을 자각하는 일이다. 간토학살은 소수 집단을 대상화하고 혐오와 차별을 조장함으로써 가능했다. 인간을 사물화 하는 행위는 행위 주체의 인간성도 파괴하고야 만다. 나는 인간이기를 포기하지 않겠다는 의지를 작가 오에 겐자부로의 ‘비국민’이라는 문제의식과 변호사 후세 다쓰지가 남긴 유산에서도 발견한다. 그가 설립한 자유법조단이 여전히 인권 변호사들의 모임으로 남아 있는 것이 그 증거다.

저자는 간토학살에 관한 증언과 기억을 명확히 밝히고 있지만, 무엇보다 양국의 화해를 추구한다. 사건의 진상을 정확하게 기억하는 일은 혐오나 비난하기 위함이 아니다. ‘기억하기’야말로 화해를 위한 첫 걸음인 까닭이다. 이런 의미에서 목숨을 걸고 간토학살의 진상을 조사하고 조선인들을 변호한 후세 다쓰지나 오야마 레이지 목사의 부단한 ‘사죄 운동’에 주목한다. 남아 있는 자들에게 ‘기억하기’란, 무고하게 희생당한 이들을 애도할 시공간을 마련하는 일이기도 하다. 국가 간 화해 전망이 암울하기만한 지금, 역사를 기억하고 희생당한 이들을 위한 애도를 양국의 시민들이 함께 이어가길 희망한다.

간토학살은 일본 정부에 의해 조직적으로 축소·은폐되고 왜곡되어 왔다. 한국과 일본의 많은 사람들은 여기에 저항했다. 이들의 모든 노력이 비록 희미해 보이더라도, 나는 여기에서 작은 희망의 빛 조각들을 발견한다. 물론 과거를 기억하는 일만으로 우리가 잃어버린 과거와 고통을 다 벌충할 수는 없다. 그럼에도, 기억함으로써 무고하게 희생된 이들을 애도해야 한다. 잊을 수 없는 고통과 슬픔을 위한 애도는 우리가 ‘같은 인간’임을 애써 잊지 않겠다는 다짐이다. 이 책은 일본 시민들이 꾸준히 이어온 화해의 요청을 보여준다. 한국 독자로서 나 역시 이들에게 손을 내밀어 답하고 싶다. 한국과 일본에서 빛을 내는 작은 조각들이 모여 과거와 우리 안의 어둠을 환하게 밝힐 수 있도록. 그리하여 상처를 치유하고 불행한 역사가 되풀이될 가능성을 조금 더 줄일 수 있도록 말이다. 

[책 속으로]

<백년 동안의 증언>

: 간토대지진, 혐오와 국가폭력

김응교 지음 [책읽는고양이] (2023)

지금으로부터 딱 100년 전인 1923년 9월 1일, 11시 58분에 간토대지진이 발생했다. 이어지는 나날들은 지옥이었다. 내가 이 때 일본에 있었다면, 그래서 ‘15엔 50전’을 의미하는 일본어 ‘쥬우고센 고주센’을 제대로 발음하지 못했다면, 나는 죽창에 찔려 죽거나 일본도에 베어 죽었을 것이다.

시인이자 비교문학 연구자, 문학평론가인 김응교 교수가 20년 넘게 모은 자료와 발표한 글을 모아 써낸 <백년 동안의 증언>은 일본의 군부가 퍼뜨린 유언비어와 학살로 얼룩진 ‘간토대지진 조선인 학살’(이하 간토학살)을 다루고 있다. 이 사건은 명백한 국가폭력이다.

이 책은 주로 일본의 시민들에 어떻게 이 사건을 조사하고 기억해왔는지에 주로 초점이 맞춰져 있다. 13살이던 소년에게 조선인을 죽이라고 건넨 죽창을 들고 인간에 대해 회의했던 구로자외 아키라의 증언, 조선인을 학살하는데 앞장섰던 자경단 딘원이었던 아쿠타가와 류노스케가 학살 현장을 보고 이와 손절하고 이들을 비판하고 풍자했던 정황, 간토대학살을 기록하는 시를 썼던 시인이자 동화작가 미야자와 겐지의 이야기, 비국민으로서 일본 정부를 비판했던 오에 겐자부로 등등의 사례가 나온다. 또 변호사 후세 다쓰지는 목숨을 걸고 간토학살을 조사하고 조선인들을 변호하기도 했다.

이들은 왜 그렇게 행동했고 그럴 수 있었을까? 이 책은 무엇보다 한일 양국의 화해를 바라는 책이다. 고통스러운 과거를 알아야하고 기억해야만하는 이유를 생각해보게 한다. 올해 100주기를 맞은 간토학살에 관한 도서 한 권을 해가 바뀌기 전에 읽어보고자 했다.

[책 속으로]

[1] “서사시적 정신이란, 어떤 현실적인 어둠에 압도되지 않고, 아울러 어떤 어둠도 밝혀내는 광원을, 현실과 서로 관련지어, 그것과 격투하면서, 시인 자신을 주체로서 창조하여, 장치하는 정신이다.”(72)

- 간토학살을 다룬 시인 쓰보이 시게지의 평론 중에서

[2] “어른들의 행동에 나는 고개를 설레설레 흔들며, 도대체 인간이란 어떤 존재인지 의아해하지 않을 수 없었다. (...) 경험이 없는 사람에게는, 인단에게 진정한 어둠이라는 것이, 얼마나 무서운가, 상상도 못할 텐데, 그 공포는 인간의 정기를 빼앗는다.”(97)

- 영화감독 구로자와 아키라가 13세 때 발생한 간토대지진 당시 자신에게 조선인이 보이면 죽이라고 죽창을 쥐어준 어른들의 행동을 보고 한 생각

[3] “일본이 어느 정도 사죄한다고 해도 충분하지 않은 큰 범죄를 한국에 범했습니다. 게다가 아직 한국인에게 일본은 충분히 사죄하지 않고 있습니다.”(196)

- 노벨 문학상을 수상한 작가 오에 겐자부로가 2015년에 한 말

[4] “무라카미 하루키는 ‘과거 일본의 침략 사실을 인정하고 상대국이 됐다고 할 때까지 사죄해야 한다’라고 했다. 백년을 제대로 기억하려면, 호주 총리나 독일 총리처럼 가해자가 피해자를 직접 만나 사과해야 한다. 다시는 그런 일이 없도록 법적 시스템도 정비해야 한다.”(277)

[5] “백년을 기억하는 것은 피해 의식이나 자학적 태도가 아니다. 구원의 방법은 이미 과거에 있으며, 진정한 희망은 과거의 기억에서 나온다.”(279)

<고통을 말하지 않는 법>

마리아 투마킨 지음

서제인 옮김 [을유문화사] (2023)

기다리던 책이 도착했는데, 표지와 디자인부터 남다르다. 다섯 개로 구분된 장(chapter)의 제목은 우리가 익히 알고 있는 유명한 문장들로 이루어져 있다. 우리가 상식적으로 알고 있는 이런 문구, 혹은 문장을 상당히 다른 관점에서 이야기해 보려는 작가의 의도가 있지 않은가 짐작해본다.

첫 번째 이야기는 청소년 자살을 이야기한다. 정확히는 자살한 이들보다는 당사자를 상실한, 사건 후 남은 자들에게 몰아닥치는 감정의 소용돌이, 애도의 문제 등을 이야기한다.

현대 사회는 ‘죽음’이 기피되어버린 사회다. 죽음의 ‘뒤처리’까지 집안에서 이루어지는 것에 아니라 외주화되어 하나의 사업으로 자리잡게 되었다. ‘자살’이라면, 단순한 기피가 아니라 ‘금기어’가 된다. 이런 상황에서 남은 자들은 감정을 말하지 못하고 심리적으로 억압받는다. 애도의 장소와 시간, 그리고 애도의 언어는 이들에게 관대하게 주어지지 않기 때문이다.


내가 사는 환경이 황폐해져가고, 나의 삶이 망가져감을 알 때, 우린 무엇을 할 수 있을까? 이 물음을 안고 두 번째 장을 펼친다.

[책 속의 문장들]

“인간의 삶을 이렇게 묘사할 수 있지 않을까. 삶의 전성기에는 샐러드의 나날들이 있고, 삶의 끝에는 캐서롤의 나날들이 있다고. 그리고 우리가 떠나면서 뒤에 남겨 둔 이들에게는 캐서롤 이후의 영원 같은 시간이 주어진다.”(22)


"내가 말하고 싶은 것은, 사실은 고래고래 소리지르고 싶은 것은, 자살에 대해 숨김없이 이야기하는, 다시 유행하고 있는 이런 태도가, 이런 두려움의 부재가, 너무도 새로워서 금방 칠한 페인트 냄새가 날 지경이라는 것이다."(62)


"조앤 디디온은 말한다. ‘애도는 사실 하나의 장소다. 우리 중 누구도 거게 도착할 때까지는 알지 못하는 장소.’"(73)


“멜라니는 자신의 책 서문에서 줄리아 크리스테바를 인용해 다음과 같이 썼다. ’우울증은 질병이라기보다는 우리가 이해해야 하는 하나의 언어다.‘”(80)

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시인 크리스티나 로세티 탄생 193주년에

- 《나는 크리스티나 로세티입니다》

크리스티나 로세티 지음 | 김군 옮김 | [별책부록] | (2023)

시를 잘 감상하지 못하면서도 기회만 되면 시집을 들쳐보고 시 주변을 기웃거려보는 것은 아마도 갈증을 느끼는 무언가가 있기 때문일 것이다. 학창 시절에 국어와 문학이라면 학을 떼던 것을 생각하면 지난 시간에 대한 아쉬움 때문이었을까. 소설이나 시와 같은 문학 분야는 내게 언제나 가까이하고 싶은 분야다. 그나마 성인이 되어 늦게라도 읽기 시작한 책이 있으니, 언젠가는 문학에 더 가까이 갈 기회를 엿본다.

나는 서점의 매장에서 책을 구태여 들쳐보지 않더라도 책의 제목과 표지를 구경하는 것만으로도 즐겁다. 책의 디자인을 구경하고, 제목을 곱씹어 보면서 책의 내용을 상상해보는 시간이 재미있는 것이다. 대체로 사진을 책의 표지로 삼은 디자인은 선호하지 않는 편인데, 드물게 표지로 사용된 사진과 책이 잘 어울린다고 느끼는 책을 만나면 반갑기도하다. 그림책의 경우, 특히 번역된 도서는 원작의 완성도와 상관없이 종이의 선택과 글꼴의 선택을 눈여겨보기도 한다. 작은 독립 책방에서 책을 펼쳐 읽지도 않고 책만 멀뚱히 지켜보다 이동하는 중년 남자가 있다면 아마도 나일 확률이 높을 것이다.

《나는 크리스티나 로세티입니다》라는 작은 책도 이만큼 작은 독립 서점에서 한 달 전 즈음 이렇게 만났다. 로세티의 시 몇 편을 읽어보고 시인에 대해 알아보다가 오늘(2023년 12월 05일)이 크리스티나 로세티의 탄생 193주년이라는 것을 우연히 알게 되었다. 사실 로세티라는 이름은 그동안 ‘붉은 머리의 여인’을 그린 사람으로 알고 있었다. 민음사에서 출간된 단테 알레기에리의 《새로운 인생》의 표지 그림을 그린 사람, 또 몽스북에서 출간된 《사랑의 쓸모》의 표지 그림을 그린 사람으로만 알고 있었던 것이다. 내가 그동안 잘못 알고 있었던 지점이 여기였다. 이 그림들을 그린 사람은 로세티가 맞지만 화가의 정확한 이름은 단테이 게이브리얼 로세티로 남자였다. 흥미로운건 그가 바로 시인 크리스티나 로세티의 큰 오빠였다는 점이다. 화가이자 문인이었던 단테이가 4남매인 집안의 첫째였고, 시인 크리스티나가 막내였다. 큰 오빠 단테이는 문학사에서 오래 지속된 것은 아니지만 라파엘 전파(pre-Raphaelite)라고 분류된 당대의 몇몇 문인들의 모임에 속해있었다고 한다. 로세티는 이들과 교류하면서 영향을 받았을 것이다. 이탈리아 가문인 로세티 집안이 영시를 쓰고 영어로 작품 창작을 한 것이 흥미로웠는데, 로세티 집안은 과거에 정치적 이유로 영국으로 망명했기 때문이라고 한다. 부유하진 않았지만 문학적 소양을 중시하여, 일상이 문학을 가까이하고 글쓰기를 장려하던 집안에서 크리스티나 로세티가 나올 수 있었다. 그녀가 193년 전 오늘, 영국의 런던에서 태어난 배경이다.

이번에 읽은 작은 시집 《나는 크리스티나 로세티입니다》는 영문학을 공부한 '김군'이라는 필명의 번역가가 로세티의 시를 선별하여 번역했다. 이 책에 소개된 시의 대부분이 민음사판 《고블린 도깨비 시장》에 포함되어 있긴 하지만, 이 책에 주목하게 되는 특징 하나가 있다. 바로 영국의 문인 버지니아 울프가 크리스티나 로세티의 탄생 100주년을 맞아 1930년 12월 5일을 기리며 쓴 산문 한 편이 번역되어 소개되고 있기 때문이다. 바로 이 글의 제목이 「나는 크리스티나 로세티입니다」였던 것. 이 글에 대해 간단히 소개하자면, 메리 샌더스라는 작가가 쓴 로세티 평전 《The Life of Christina Rossetti》(1930)에 대한 버지니아 울프의 리뷰인 셈이다.

“누구나 그렇게 느끼겠지만, 전기biography 읽기에는 저항할 수 없는 큰 매력이 있다. 주의 깊게 쓰인, 그래서 상당히 만족할 만한 샌더스의 책을 한 장 한 장 펼치자마자 오랜 착각이 우리를 엄습해 온다. 어떤 마법 통에 담겨 있듯 여기에 과거와 그 안에서 사는 모든 것이 신비롭게 봉인되어 있다.”(162p, 《나는 크리스티나 로세티입니다》)

‘자신만의 방’에 앉아 100년 전에 태어났던 시인 크리스티나 로세티의 전기를 한 장 한 장 넘기며 읽었을 버지니아 울프의 모습을 상상해보게 하는 대목이다.

이 리뷰에서 버지니아 울프는 평전의 저자 샌더스가 쓴 로세티에 대한 인상을 인용하는 대목이 나온다.

“크지 않은 몸에 검은 옷을 입은 한 여인이 갑자기 앉아 있던 의자에서 일어나 방 한가운데에 섰다. 이윽고 ‘나는 크리스티나 로세티입니다 I am Christina Rossetti'라고 방에 모인 사람들에게 엄숙하게 자신이 누구인지 말했다. 그리곤 다시 자리로 돌아가 의자에 앉았다.”

(170p, 《나는 크리스티나 로세티입니다》에서 재인용)

버지니아 울프는 이 글에서 ‘조용하고 원칙에 충실한 소녀’였을 로세티의 모습을 상상한다. 파티라면 질색하고, 언제나 수수한 옷만 입고 다녔으며, 자신은 글을 쓰는 운명을 타고났다고 믿던 한 젊은 시인의 모습을 말이다. 로세티는 사람을 피해 다니는 인물은 아니었으나 사람들에 둘러싸여 행복했던 성격은 아니었던 것 같다. 하지만 평생 깊은 신앙심을 가졌던 만큼 그녀의 작품에는 종교적 감수성과 분리하기 힘들 것이다. 《나는 크리스티나 로세티입니다》를 소개하고 번역한 김군의 소개에 따르면, 로세티는 낭만주의 시, 어린이를 위한 시, 종교 시 등 다양한 경향의 시를 남겼다고 한다. 여기에 종교 산문이나 소설 창작에도 힘썼다고 한다.

올 가을에 출간된 《나는 크리스티나 로세티입니다》을 구매하기 전에 나는 로세티가 어린이를 위해 쓴 시집 《Sing-Song: A Nursery Rhyme Book》을 이전에 먼저 구입했었다. 아직 나는 시 읽기가 익숙하지 않지만, 어린이를 위한 시다보니 단어나 구조가 어렵지 않고 간결한 반면, 시어의 리듬감을 보다 잘 느낄 수 있지 않을까 싶어서였다. 조금만 읽어보아도 상당히 규칙적인 운(rhyme)과 언어유희적인 측면이 두드러지게 드러난다. 아주 간결한 문장들이지만, 단어의 소리와 의미가 바로 그 자리에서 조응하도록 다듬은 감각은 쉽게 얻어지는 것이 아닐 것이다. 보다 긴 시 「고블린 시장」 역시 극도로 간결하게 다듬고 선별한 시어가 배치되어 있는 인상을 준다. 환상 동화와 같은 이야기 구조가 상상을 자극하기도 한다.

민음사에서 나온 《고블린 도깨비 시장》은 보다 많은 로세티의 시가 수록되어 있다. 여기에 로세티의 큰 오빠인 화가 단테 로세티의 그림들이 많이 포함되어 있어 로세티 남매의 재능을 보다 실감나게 즐길 수 있다. 단테 로세티의 그림에 많이 등장하는 붉은 머리의 여성은 누구를 모델로 그렸을까 궁금한 적이 있는데, 그의 두 여동생을 모델로 하지 않았을까 싶기도 하다. 여러 여성들의 초상 가운데 적어도 동생 크리스티나 로세티의 얼굴이 있지 않을까 짐작해본다. 그가 그린 인물들은 확실히 ‘이탈리아인’다운 얼굴을 하고 있다. 그리스·로마 신화에 나올 법한 모습과 분위기를 지니고 있기도 하다.

오늘은 시인 우연히 크리스티나 로세티의 탄생 193주년임을 알게 되어 시인과 관련한 시집, 관련 도서에 대해 정리해보았다. 평생 깊은 신앙심을 지녔으며 검은색 옷을 즐겨 입었다는 크리스티나를 생각하다 최근에 넷플릭스에서 본 시인 에밀리 디킨슨의 삶을 담은 영화 <조용한 열정 A Quiet Passion>이 생각났다. 기독교 집안에서 성장했지만, 남성중심적인 교회의 권위와 질서에 저항했던 디킨슨이 평생 흰 옷을 입었던 것, 나아가 죽어서도 흰 옷을 입고 땅에 묻혔던 시인임이 기억났다. 여러 면에서 로세티와 대비되는 점이 많은 것 같다. 지금 검색해보니 에밀리 디킨슨이 크리스티나와 같은 해인 1830년인 것을 알았다. 대서양을 사이에 두고 떨어져 있었긴 했지만, 동갑내기 시인으로서 두 사람의 삶과 시를 좀 더 알아 가면 좋을 것 같다. 김군이라는 필명을 사용하는 번역가가 앞으로 더 로세티나 에밀리 디킨슨의 시와 같은 영문학 작품을 소개해주면 좋을 것 같다.

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진행 중인 대멸종을 살아가는 지구인의 보고서

- 《우리에게 남은 시간》

최평순 지음 | [해나무] | (2023)

몇 년 전에 본 뉴스 중에 인도 북부의 히말라야 지대에서 발생한 홍수 기사가 기억난다. 전문가의 설명에 따르면, 기후 온난화로 히말라야 만년설이 녹아내리면서 호수가 커지게 되었는데, 물이 점점 증가하면서 제방이 압력을 이기지 못하고 홍수가 난 것이었다. 산에서 한꺼번에 내려온 물이 산간 마을을 휩쓸고 지나갔고, 마을 주민 200여 명의 사상자가 발생했다고 한다. 파괴된 마을 영상만 보더라도 충격적이었다. 더 큰 문제는 이 자연 재해가 수년 전부터 이미 예견되어 왔으며, 앞으로 계속 예상되리라는 점이다.

환경 및 생태 분야 전문 PD인 최평순의 책 《우리에게 남은 시간》에서 이 사건에 대해 다시 알게 되었는데, 이런 형태의 재난을 ‘빙하 홍수’라고 한다는 것을 책을 통해 처음 알게 되었다. 더군다나 저자는 이 재난이 발생하기 수년 전에 다큐멘터리 <하나뿐인 지구>를 제작하면서 기후위기의 심각성을 이미 ‘경고’한 바 있었다. 실제로 이런 사태가 발생하니 ‘심장이 쿵 하고 내려앉았다’(37)고 회고하는 부분이 뇌리에 남았다. 게다가 불과 2개월 전인 2023년 10월에도 인도의 또 다른 빙하호의 둑이 터져 82명 이상이 사망했다는 소식도 전한다.

기후 이상에 의한 재해는 전 지구적으로 반복해서 발생하고 있다. 우리는 미디어에서 개별적인 사건으로 재난 뉴스를 접하지만, 이 모든 자연 재해는 모두가 연관되어 있다고 봐야 한다. 우리는 ‘지구’라는 피쿼드호에 타고 있다. 피쿼드호는 허먼 멜빌의 소설 《모비 딕》에서 화자 이슈메일이 탔던 포경선이다. 서구 백인들은 자본주의 체제를 유지하는데 사용되는 고래를 포획하고, 그 산물로 자본을 축적했다. 또한 소설에서 백인들이 멸족시킨 미국 원주민 부족 ‘피쿼드’의 이름을 사용한 것은 또 하나의 아이러니였다. 하지만 기상 이변의 시대에 중요한 건 우리가 한 배에 탄 운명 공동체라는 점이다. 여기에서 ‘우리’는 인간뿐만 아니라 비인간과 사물을 모두 포함된다. 현재 인류는 진행중인 ‘여섯 번째 대멸종’을 살아가는 피쿼드호의 선원들인 셈이다. 소설에서 피쿼드 호는 ‘모비 딕’의 공격을 받고 침몰한다. 이슈메일처럼 시간이 지나 누군가는 살아남을 것이지만, 이후의 삶은 결코 전과 다를 것이다.

앞에서는 인도 지역에서 인간의 영향으로 발생한 ‘빙하 홍수’를 떠올렸지만, 남태평양의 작은 국가 ‘투발루’는 훨씬 상황이 심각하다. 해발 고도가 4.6미터에 불과한 이 국가는 현재 해수면 상승이 진행되고 있다고 한다. 현재 9개의 섬 지역 중에서 2개 섬이 이미 물속에 잠겼다. 우리는 기후 이상 현상의 결과를 피부로 덜 느낄지 모르겠지만, 결과는 지역에 따라 다르게 체감되고 있다. 기후 위기를 공포로 위장하고 과장한다고 비판하는 사람들도 있다. 고고학과 지질학 연구에 따르면 1만 2천년 즈음 전에 우리의 서해는 바다 없이 땅으로 중국대륙과 이어졌다고 알려져 있다. 이렇듯 이런 해수면 변화는 지질학적 변동의 하나라고 주장하는 사람도 있는 모양이다. 하지만 중요한 것은 변화 자체가 아니라, ‘변화의 속도’다. 변화의 속도가 ‘너무’ 빠르다는 것이 문제의 요지다. 투발루의 해수면은 매년 1센티미터 이상 오르고 있고(59), 인도의 히말라야 산간 지대의 호수는 수십 년 사이 5-6배가 커져버렸다(38). 여기에 야생 동식물의 멸종 속도는 자연 속도보다 ‘100배에서 최대 1000배 정도 빨라졌다.’(123) 다시 말해 ‘자연스럽지 못한’ 현상이 세계 도처에서 너무 빠르게 진행되고 있는 상황이다.

저자는 환경 문제를 직접 확인하기위해 전 세계의 현장을 취재하고, 각 계의 전문가들과 만나 인터뷰를 진행했다. 무엇보다 그가 기후 문제에 대해 뜨뜻미지근한 태도를 보이는 우리나라의 현실에 대한 진단에 공감하게 되었다. 특히 언론이 공론장에서 담론화할 수 있는 역할이 부족하다는 그의 비판이 인상 깊다. 이제는 학교에서도 기후 문해력 교육이 반드시 필요할 시점이기도 하다. 자라나는 세대가 앞으로 수십 년은 더 살아가야 할 세계이므로. 안타까운 점은 시스템 차원의 문제인 기후 위기 관련 사안이 석유산업에 크게 의존하고 있는 우리나라에서 큰 힘을 발휘하지 못하고 있다는 것이다. 단순히 개인적인 도덕성과 규범 준수에 호소할 일이 아니라 공동의 정치적 대응이 필요한 시스템의 문제다. 여기에 정치적인 활동의 과정으로서 사회 구성원들에 의한 합의도 필요할 것이다. 저자는 이 모든 과정이 간과된 우리나라의 현실에 안타까워하며, 다큐멘터리 작업에서 발화하지 못했던 속내를 책에서 내보이고 있었다.

‘인류세’는 이제 국제사회의 인정을 받게 된 용어다. 인간의 영향에 의한 ‘대멸종은 현재진행 중인 사건’(124)인 것이다. 물론 당장 몇 년 후에 인류가 공멸하는 것이 아니다. 지질학적 시간과 비교하여 훨씬 빠르게 그 이상 징후가 나타난다는 말이다. 그리고 이로 인한 피해는 균일하게 다가오지 않을 테다. 많은 전문가들이 지적하듯, ‘보호막 없고 무방비인 사람들의 삶이 더 취약’해질 것이 분명하다. 여기에 더하여 ‘기상 이변이 재난의 일상화’로 이어질 것(54)이라는 저자의 말에 눈길이 오래 머물렀다. 언젠가 ‘기후 온난화가 진행되면 우리 집 에어컨을 더 틀면 된다’는 식으로 말하던 초등학생을 본 적이 있다. 이는 아이의 잘못만은 아닐 것이다. 저자의 말대로 우리에게는 보다 진지한 ‘기후 문해력 교육’이 필요하다. 저자는 ‘왜 우리가 지구 반대편의 기후 문제를 알아야 하는지’를 묻는 이들에게, ‘우리가 질문을 바꾸어야 한다’(184)고 대답한다. 우리는 지구라는 ‘피쿼드호’에 함께 타고 있기 때문이다.

이 책은 진행 중인 기상 이변의 피해 현장을 직접 목격해왔던 저자가 대중에게 전하는 ‘경고’이자 보고서라 할 수 있겠다. 그는 지구의 환경을 바꾸고 비인간 존재에게 강력한 영향력을 행사해온 인간에게 ‘기상 이변의 시대’를 살아가는 마음의 준비가 필요하다고 보았다. 우리에게는 인류세에 대비하는 상상력이 필요하다는 것이다. 예컨대, 우리는 인식의 부족을 새로 채울 수 있는 ‘언어’를 발명해야 한다고 말한다. 다른 상상력의 예로는 예술 활동을 수행할 수도 있겠다. 책에서 소개되고 있는 것처럼 바닷가에서 수거한 플라스틱 돌과 같은 산업화의 잔재로 전시를 하는 예술가, 기후 우울의 감정을 공유하고 현실을 인식하게 하는 웹툰 작가의 작업들에서 영감을 받을 수도 있겠다. 문제의 본질에 다가가는 데에는 언론의 역할도 중요하지만, 사회적인 인식 제고와 공감을 얻기 위한 예술 활동도 인류세를 대비하는 상상력을 구체화한 사례로 보였다. 인류세와 갑작스럽게 마주한 인류의 부족한 상상력을 채울 무형·유형의 언어로서 말이다.

또한 저자는 인류세 위기를 알리고 이 시대를 살아갈 방안을 알아보고자 다양한 분야의 전문가들을 만났다. 오존층을 파괴하는 프레온 가스의 정체를 규명하여 노벨상을 수상했던 파울 크뤼천 박사는 인류세라는 용어를 널리 알린 사람이기도 했다. 생명다양성 개념을 보다 친근하고 중요한 개념으로 소개했던 에드워드 윌슨 교수 같은 인물도 있다. 여기에 사회학자 김홍중 교수가 ‘생존’이란 키워드로 발전시킨 ‘무해’의 개념에 대한 논의, 홍성욱 교수가 적극적 실천이 바탕이 되는 ‘감수성’에 대한 이야기는 특히 우리 사회의 실정을 고려하여 문제를 들여다보고 고민하는 데 좋은 틀을 제시해준다고 생각한다.

이 가운데 인류세를 헤쳐나갈 감수성으로 ‘포스트휴머니즘’을 언급하는 대목을 소개해보며 마무리할까 한다. 홍성욱 교수에 의하면, 포스트휴머니즘의 개념에는 세 가지 요소가 있다. 첫째, 인간 중심주의를 버리는 일이 필요하다고 말한다. 인간-비인간-무생물 존재 모두가 지구라는 피쿼드호의 구성원이라는 인식을 해야 한다는 것이다. 둘째, 내 위치를 다른 존재들과 바꾸어 보는 일이 필요하단다. 이는 ‘역지사지’의 지혜가 지구의 모든 구성원들에게 확장 적용된 개념으로 볼 수 있지 않을까. 내가 밖에서 한 겨울 추위에 떨고 있거나 고통 받고 있는 고양이라면? 혹은 나무나 숲이 반사되어 보이는 건물이나 방음벽 주위를 날아다니는 새라면? 한번 쯤, 아니 일상에서 자주 생각해볼 수 있는 감수성이다. 타자에 대한 온전한 이해는 불가능하더라도, 최소한 내 기준으로만 타자를 판단해버리는 과정을 늦추거나 판단을 중단할 수 있는 여지가 생길 것이다. 마지막으로 이 구성원들 모두가 서로 긴밀하게 연결된 존재라고 생각하는 것이다. 이 모든 관계의 총체가 바로 ‘나’라는 관점을 말한다.

기후 이변의 현장을 직접 목격한 저자는 인류세를 살아가는 사람들에게 섣부른 희망을 전해주지는 않는다. 현실을 제대로 인식하길 바라기 때문일 것이다. 독자보다 먼저 재난의 현장을 목격하고, 전문가들을 만나 대화하며 어떤 감정을 느꼈을까 궁금해진다. 그의 심정이 이어진다. “나는 지구의 위기를 외면하고 싶지 않았다. 그 현장을 생생하게 시청자에게 전달하고자 했다. 그게 얼마나 괴로울지 그때는 몰랐다.”(248)고. 나는 이 말로 저자의 생각을 짐작해볼 뿐이다. 그는 책을 마무리하며 앞으로의 지구가 “더 가혹하게 인류를, 대한민국 국민을 위협할 것이다. 우리는 계속 고민하고 공유해야 한다.”(252)라는 메시지도 남긴다. 다큐멘터리 작업, 대중 강연과 책을 통해 대중과 만나는 저자는 여전히 우리가 당면한 문제를 알리고자 동분서주한다. 많은 독자들이 이런 상황을 인지하고 변화와 대책을 이야기할 때, 우리는 서로 연결되기 시작할 것이다. 그리고 이 연대를 출발점 삼아 실천적인 행동으로 이어질 수 있을 것이다. 이는 저자 한 사람의 바람으로 끝나서는 안 될 것이다. 지구라는 피쿼드호에 탄 모든 존재가 다시 우리가 살아가야 할 육지에 안착할 것인가는 지금 우리의 결정에 달려 있기 때문이다. 

[책 속으로]