만화애니메이션 오타쿠의 작은 비평공간

그리스 시대에는 영웅의 서사시보다는 영웅들의 죽음과 몰락을 알리는 비극시가 성행하였다. 비극적인 이야기는 희극적인 이야기보다 훨씬 더 깊은 감동과 여운을 남겨주는 법이기 때문이다. 특히 인간이 인간으로서 살아가기 보다는 하나의 운명이라는 파도 위를 타고가는 존재로 나타내는 것은 우리 인간이란 존재가 얼마나 작고 보잘 것 없는 존재인가도 생각하기도 한다.

허나 한편으로 생각해보는 것으로 인간은 신과 대화하는 것과 신에게 계시를 받는 유일한 생명체라는 점에서 인간은 그 어떤 생물보다 고귀하고 더 없이 높은 존재라고 볼 수 있다. 고대 그리스 철학자인 탈레스는 인간은 만물의 척도이다라고 할 정도이니 인간은 상당히 고귀한 존재라고 볼 수 있는 것이다.

그래서 인간이란 고귀하고도 보잘 것 없으므로 항상 신에게 시험 받기 때문에 축복과 절망을 동시에 맛보게 되는 것이다. 인간은 신과 가장 닮은 존재이라 보는 것이 고대 서양 사상이 아닌가라는 생각에서 말이다.

그런만큼 인간은 더욱 큰 기쁨과 절망을 받는다. 영광스러운 기쁨은 매우 아름답지만 절망에 가득찬  슬픔은 인간으로 하여금 더 이상 재기할 수 없는 최악의 상황까지 이르게 한다. 그래서 비극시라는 것이 많은 인간들에게 큰 공유할 사고를 나누어 주는 것이 아닌가 싶다.

아리스토텔레스의 시학에서 시는 역사보다 더 철학적이다는 명언처럼 비극시에 흘러 나오는 슬프고도 웅장하고 거대한 이야기는 우리 인간들로 하여금 저런 상황에 처한다면 우리 인간들은 얼마나 깊은 절규를 할 수밖에 없는 것을 알게 한다.

그런 비극적인 내용을 시인들이나 혹은 배우들이 직접 나서서 무대 앞에 관청하는 사람들에게 그 비극을 전한다면 관중들을 배우와 시인의 노래를 듣고 얼마나 깊은 절망과 분노 그리고 슬픔을 느낄 수가 있을까?

소포클레스의 비극 전집에서 그런 인간들에게 절대적으로 안겨주는 인간의 어두운 이야기를 건네준다. 그곳에는 금지된 사랑인 금친상간, 가족간의 미움과 살인 그리고 복수, 홀로 남는 인간의 고독과 그 고독한 인간을 억압하는 인간들은 우리가 살아가는 이 21세기조차도 그런 비극적인 상황을 마주하게 된다.

사실 신화라는 것은 오래 전에 만들어진 이야기이지만 그 이야기들이 수천년이 지난 지금도 끊이지 않고 사람들의 눈과 귀에 멤돌고 있다. 그것은 무엇일까? 비록 세상은 조금씩 변해가도 인간 본성은 변하지 않은 법이다. 인간의 본성에 대한 절망과 분노 그리고 슬픔은 그 당시 인간들도 충분히 이해하고 있었다.

그런 고대 인간들과 현대 인간들의 시간의 벽은 있지만 여전히 그리스신화와 소포클레스의 비극시들은 우리에게 문학적, 신화적, 문화인류학적 등 다양한 학문과 교양으로서 다가온다. 그런 고대의 이야기를 접함으로서 우리가 깨달을 수 있는 것은 과연 무엇일까?

코로스라는 존재로 통해 영웅과 등장인물을 돌이켜 봄으로서 세간의 사람들의 인정을 알 수 있고, 신이라는 절대적인 존재로 통해 인간의 운명은 정해져 있다는 것을 알 수 있다. 하지만 인간을 운명의 장난에 밀어넣는 신마저 사실은 신이기 보단 그 당시의 사회적인 흐름이라 볼 수 있다. 그리스 신화는 개연성 즉 필연성이 강조되므로 인간은 오만하거나 어리석으면 분명히 거기에 해당하는 응분의 댓가를 치르기 때문이다.

내가 구조주의를 알게 된 계기는 애니메이션을 연구하면서이다. 그때 처음으로 애니메이션 연구도서로 신세기 에반게리온에 대한 석사학위 논문으로 이 작품에서는 애니메이션을 이른바 포스트모더니즘, 즉 기존의 상식과 틀을 깨고 인간 그 자체를 연구하고 고찰하는 새로운 학문이었다. 이 포스트모더니즘을 알게 됨과 동시에 나의 인생은 그저 만화애니메이션을 보는 향유자가 아니라 만화애니메이션을 하나의 연구 텍스트로 삼는 리뷰어 및 칼럼니스트의 길로 접어 들었다.

물론 프로가 아닌 아마추어라는 신분이지만 이 신세기 에반게리온에서 접한 학문과 사상은 이미 나에게 상당한 영향을 끼쳤다. 바로 이 포스트모더니즘이란 사상은 인문사회, 정치, 철학, 건축, 경제, 예술 등 수많은 분야에 많은 전환점을 일으킨 사상이었다. 그런데 이 포스트모더니즘이란 사상을 공부하면서 이 사상을 전문적으로 연구한 학파가 있다는 사실과 그리고 그 학파도 원류가 있다는 것을 알았다.

우선 내가 먼저 제일 알게 된 학자는 프랑스 후기구조주의에서 장 보드르야르와 자크 데리다였다. 장 보드리야르의 시뮬라시옹과 자크 데리다 해체론은 미디어와 기존 관념에 대해 다른 관점으로 해석하여 비판한 도서이다 현재 내가 직업 읽어본 서적으로 장 보드리야르의 시뮬라시옹이지만, 자크 데리다의 해체는 포스트모더니즘 사상에 관한 논문에 계속 언급되어 우리가 기존 관념에 사로잡힌 것과 그것에 반대되어 다른 모습으로 보여줄 수 있음을 알게 되었다.

하지만 포스트모더니즘은 프랑스 후기구조주의만 있는 것이 아니였다. 독일에서 생긴 프랑크푸르트학파에서도 이 포스트모더니즘에 대해 연구하였다. 이런 기존 관념과 틀을 깨고 다른 틀로서 견주어 볼 수 있는 이 포스트모더니즘으로 통해 나는 과연 우리 인간의 사고가 얼마나 사회적인 통념으로 사로잡혔는지 그것으로 인해 얼마나 많은 모순과 왜곡이 발생한지를 성찰할 수 있었다.

그런 점에서 당시 읽었을 때 제대로 이해할 수 없었으나 포스트모더니즘 사상을 소개하고 누가 그 사상을 제대로 연구한지를 알 수 있게 해준 후기구조주의와 포스트모더니즘은 나에게 조금 더 넓은 시야와 어떻게 다시 공부해야할까에 대해 고민하게 해주었다. 그렇게 되면서 나는 철학과 인문사회를 2010년 초반에 관심을 두기 시작했으며, 여기에 대해 깊이 공부하기로 하였다.

그러면서 후기구조주의가 있기 전에는 (전기)구조주의가 있다는 것을 알았다. 구조주의는 프랑스 인류문화학 및 신화학자로 저명한 레비 스트로스로부터 시작하여 20세기부터 시작하여 세계 모든 학문의 원류가 된 사상이었다. 그런 점에 후기구조주의가 성립되기 전에 존재하였던 구조주의를 알고자 하는 것은 매우 중요하다. 그래야지 그 학문적 배경과 흐름을 살펴볼 수 가 있는 것이다.

그러나 사상이란 학문은 말처럼 그렇게 간단하지 않다. 일단 누가 어느 사람이 있고 무슨 말과 무슨 생각을 했는지 알아야만 한다. 이 책은 구조주의 학자 4인을 소개함으로써 우리가 구조주의란 무엇인지 알아보게 하는 구조주의 입문서이다. 그래서 구조주의학자 4인방으로 구조주의 창시자인 레비 스트로스, 롤랑 바르트, 미셸 푸코, 자크 라캉이다.

레비스트로스는 말 그대로 신화학과 문화인류학자이고, 롤랑 바르트는 텍스트의 문학적인 연구를 위대하게 이룩한 사람이며, 미셸 푸코는 역사학자이지만 계보학으로 통해 권력이 인간에게 행한 (육체적, 정신적, 사회적)폭력에 대해 폭로를 하였으며, 자크 라캉은 인간의 정신과 심리를 연구하는 것을 새롭게 해석하였다.

구조주의 4인방에 대한 이야기와 학문적인 성향을 보여주면서 이 책에서는 구조주의 이전에 있었던 구조주의 뿌리까지도 설명하였다. 인간은 정해진 틀에서만 보는 게 아니라 현재 자신의 위치에서 주변을 바라보게 해주었던 칼 마르크스, 인간은 의식이 아닌 무의식이 우선이란 것을 알려주던 지그문트 프로이트, 모든 인간은 기존 틀에만 얽매혔다면서 대중들의 어리석음을 탄식하던 프리드리히 니체를 소개했다. 그리고 구조주의학의 근본적인 것을 성립하게 해준 페르디낭 드 소쉬르의 언어학까지 소개하여 구조주의 시초와 흐름까지 보여주었다.

물론 구조주의에 대해 그리고 그 학자에 대한 사상과 연구자료를 하나하나 읽어본다면 결코 쉽지 않을 것이다. 그러나 쉽지 않은 그들의 서적과 연구를 독자에게 어렵지 않게 정보를 제공하여 독자로 하여금 구조주의를 알려고 하는 것에 대해 많은 도움을 준다. 개이적으로 내가 가장 흥미로운 구조주의학자는 미셸 푸코였다. 권력과 기존 고정관념이 얼마나 큰 죄악으로 인간을 괴롭혀 왔는지 그것이 아직도 이어져서 많은 사람들을 불행으로 몰아 넣는지 말이다.

사회적 약자인 애니메이션오타쿠로 미셸 푸코의 주장은 상당히 흥미롭고 인상이 깊었다. 인간은 자신이 있는 곳에서 안주하려는 성향으로 우리와 다른 집단과 인간을 소외시키거나 혹은 추방시키게 한다. 인간들이란 집단이 결국 자신들을 광기로 얼룩진 괴물로 변하여 괴물이 아닌 괴물을 만들어 억지로 희생시키는 것이다. 그런 광기어린 희생은 과거에도 계속 되었으며 앞으로도 이어진다. 전에 기 드보르의 스펙타클의 사회에서는 이런 스펙타클한 연출로 인해 대중들은 자신의 존재를 찾기보단 어느 조장된 이미지에 의해 수동적으로 움직인다. 그런 스펙타클을 만드는 것은 진실이 아닌 가상으로 만들어진 시뮬라크르에 의해 움직이게 되는 것이다. 참고로 미셸 푸코는 구조주의학자이지만 한편으로 후기구조주의학자이기도 하다. 그렇게 구조주의는 인간이 가지고 있는 편견과 오만을 비판하면서 새로운 학문을 일으킨 것이다. 과연 나는 이 구조주의와 후기구조주의를 얼마나 이해하고 받아 들일까? 인간은 언제나 사고하며 행동하는 이성적인 존재다. 하지만 사람이 가지고 있는 그 이성이 반드시 옳은 것은 아니다. 오히려 그 이성이 사람으로 하여금 소외와 냉대를 일으킬 수 있는 독약이기 때문이다.

솔직히 정치학, 철학, 인문사회학을 전공하지 않은 사람의 입장에서 플라톤의 국가정체는 그야말로 난해한 진리가 숨은 도서이다. 이렇게 사상철학으로 문외한 인간이 고대 그리스에서 신적인 지혜를 가진 플라톤을 알아간다는 것은 엄청난 도전일지도 모른다. 하지만 자신이 전혀 배우지도 못했으며 다가갈 수 없는 세계에 남의 도움없이 자신의 힘으로 알아간다는 것은 어째 보면 정말 자랑스러우면서도 떳떳한 일이 될 것이다. 왜냐하면 인간은 자신이 알고있고, 자신이 손쉽게 닿을 수 있고, 자신이 아무런 제약없이 안주할 수 있는 곳에 있기 원하기 때문이다.

그런 점에서 어느 한 문외한 인간 하나가 플라톤의 국가정체를 읽는다는 것은 솔직히 매우 도전적이고 무모한 일이라고 생각한다. 그러나 그런 문외한이기에 본인이 알 수 없는 것을 알아가고 생각하고 말할 수 있다는 것은 인생의 가치에서 매우 소중하다고 생각한다. 개인적으로 읽어본 플라톤의 국가정체를 보자면 우리 인간사회 구성에서 가장 중요하고 강제적인 조직인 국가라는 것에 대해 다시금 생각해본다. 플라톤이 적어나가고 있는 소크라테스의 이야기에서 국가란 정말 어떻게 다스려야 할것인가? 그리고 그 다스려야 할 인간들은 과연 어떤 사람이고 그 사람을 만드는 것과 임명하는 것, 국가를 운영을 하는 것이 어떤 것인가를 알려준다.

내가 볼때 플라톤이 적어나가는 이 국가정체에서 그 정체를 이루는 인간들은 동양으로 따지면 왕도정치와 군주정치를 하는 지혜로운 사람들이다. 단지 내가 생각함에 있어서 차이점이라면 동양의 임금은 백성을 주인으로 여기고 항상 마음 속 깊이 최선을 다한다는 점과 여기서 깊은 이상적인 사고방식에 백성들의 마음을 헤아려주는 따뜻한 감성이 있어야 하는 점이다. 그러나 서양사고방식은 절대적이고 객관적인 합리적인 사고방식이 요구된다. 마치 나라를 다스릴 사람들은 무엇이든지 이성으로 뭉친 철학자적인 정체이어야 한다는 것이다. 이성을 중시하는 플라톤인만큼 인간의 이성을 훼손하는 감정에 대해서는 엄격하게 배제할 것을 요구한다. 

게다가 정치지도자는 어린시절부터 언제나 근면하고 절제된 생활을 해야하며, 인간으로서 한번씩 누리고 싶은 사랑까지도 엄격하게 제한을 두고 있다. 나라를 다스릴 정체는 올바른 가치관과 사고능력을 계속 유지하기 위해 거기에 알맞은 여성으로 배필을 맞이해야 한다는 것이다. 남녀의 사랑마저도 그런 이상적인 세계를 위해서라면 현대에서 살아가고 있는 문외한 사람으로서 그건 정말 인간을 행복하게 하는 것일까라고 생각한다. 진정한 남녀의 사랑은 머리로서 하는 이성이 아닌 마음으로서 나누는 감성적인 부분이 중요하기 때문이다. 게다가 남녀의 사랑으로 일꾸어낸 자녀마저 자신의 부모가 아닌 자신들의 부모들이라는 것은 솔직히 납득가지 않은 부분이다.

그리스철학의 시점에서 소크라테스-플라톤-아리스토테레스가 매우 중요한 점과 그리고 아직도 현대사회에서도 그들의 철학을 그대로 배우고 연구하는 점에서 이들의 학문적인 가치를 매긴다는 것은 상당히 어려운 일이다. 하지만 적어도 인간은 뭐든지 이성으로만 살 수 없고, 그런다고 이성을 배제해도 살 수 없다. 인간의 감정이 모두 좋을 수는 없으나 그 감정을 죽인다는 것은 인간 스스로를 마치 목석같은 존재로 만든다. 이상적인 사회를 만드는 것은 좋으나 모든 사람들은 이상적이지 못하다. 우월한 사람이 있다면 우월하지 못한 나같은 인간도 있다. 그렇게 구별하고 선별하여 좋은 정치를 하는 것은 좋겠지만, 인간의 가치를 정체의 자격으로 모두 결정하는 것은 바르지 못한다고 생각한다.

허나 이 책에서 보여주는 정치인이 가져야할 덕목과 사고방식은 분명하다. 국가정체가 그가 군주인가 참주인가에 따라 그가 다스리고 있는 나라의 국민들은 행복과 불행이 교차하고, 국민의 행복이 불행으로 변하는 순간 그 나라는 고통과 비명으로 가득찬 악의 소굴로 되어 버린다. 게다가 국민들을 비탄에 빠지게 한 정체는 자신이 살아가는 시기에는 언제나 비난과 고독으로 괴로워 해야하며, 죽은 뒤에는 모든 사람들의 손가락질이 되는 신세가 되어 죽어서나 살아서나 비참한 신세를 모면하지 못한다.

게다가 국가를 운영하는 정체가 모든 사람들에게 비난의 대상이 되는 순간 그 고통은 그에게만 가는 것이 아니다. 그는 자신의 주변에 있는 가족과 친구들에게도 자신의 악덕을 미치게 된다. 소중한 친구 중에서 바른 생각을 지닌 친구라면 참주 곁을 떠날 것이오 이기심으로 가득한 친구는 그의 곁에 붙어 참주정치의 극악함을 더욱 부채질할 것이다. 참주의 가족들은 참주로 인해 참주의 부모는 자신을 잘못 키운 죄로 손가락질을 받을 것이고 자녀들은 어긋난 부모로 인해 자녀들의 인격마저 비틀리게 될 것이다. 주변에 모이는 사람들은 자신과 국가를 걱정하는 사람이 아니라 자신의 이익과 권력을 걱정하는 사람만 모일 것이다. 이런 부류의 인간이 모이면 결국 그 나라는 어느순간 역사의 이름에서 사라질 수 있거나 그 나라가 영속하더라도 모든 사람들이 통념과 비탄으로 얼룩질 것이다.

플라톤의 국가정체는 다소 현대에서 살아가는 나같은 문외한에게 분명 납득이 되지 않을 내용이 많은 것은 사실이다. 하지만 적어도 나라와 국민들을 위해 일해나가야 할 정치자들에게 자기가 과연 어떤 정치를 해야하는지를 다시금 돌아볼 수 있게하는 책이라고 생각한다. 또한 정치자가 아니더라도 그 정치자의 국가운영아래 살아가는 일반 사람들도 자신들이 살아가고 있는 이 국가가 얼마나 잘 운영되고 있는지 혹은 안되는지 생각을 할 수 있게 하는 책이 아닐까?

아리스토텔레스는 내가 중학교 시절 사회시간에 처음 들어보았던 그리스 철학자였다. 고등학교에 올라가면서 윤리나 사회과학 수업에서 그의 이름을 몇번 듣기만 했지 그가 어떤 사람이고 그가 무엇을 생각하며 그가 어떤 일을 했는지는 전혀 알수가 없었다.
하지만 우연히 서사와 신화에 대해 관심을 가지기 시작하였고, 거기에 맞추어 인문사회 정치철학에 대한 내용도 관심을 가지게 되었다.
물론 현재 평범한 기술엔지니어회사에 다니는 사회인이지만 지금 인생의 전환기를 맞이한 시점에 나는 다시 철학이란 존재에 의문을 가지게 되었다.
인생의 가치는 무엇일까? 혹은 인생의 가치에서 인간은 어떻게 살아가고 무슨 행동으로 남과 맞추어 가야할 것인가?
그런 인간 자신에 대한 사유적인 태도에는 진리를 찾을 수밖에 없는 것이다.
하지만 우리 인간 모두는 현자나 철자가 아닌 평범한 군중이다. 군중이란 사회적 위치에서 대중문화에 휩쓸리게 된다면 우리는 진리를 찾아 가는 것이 아니라 실리만 찾아가는 것이다.
물론 진리에서 실리가 없는 것은 아니다.
하지만 진정한 진리속에는 실리가 되는 일들이 즐비하다. 나만 잘 사는 것이 아니라 우리 모두 잘 살아가기 위한 방법이 들어있는 것이다.
아리스토텔레스의 니코마코스 윤리학은 인간이 살아감에 있어서 필요한 윤리도덕적인 내용을 함축하고 있다.
인간이 살아가는데 있어서 생겨나는 모든 인간관계를 여기서 다루고 있는 것이다. 물론 인간은 이상적으로 살아갈 수 없지만 자신은 이상적이길 바란다. 실천하지 않으면서도 자신은 명예를 가지기 원한다. 하지만 아리스토텔레스는 명예를 바라는 할 존재가 아니라 명예 자체는 인간의 진실한 덕을 갖춤으로 인해 생겨나는 마땅한 것이라고 보았다.
덕을 쌓기 위해서는 우리가 우리 스스로 이성을 다스려서 진정한 의미를 찾아내어 거기에 올바른 행동을 함으로서 진리가 생기고 덕이 생긴다. 
하지만 그런 행동에는 깊은 사고와 실재적인 행동이 따른다. 그런 니코마코스 윤리학은 인간의 도덕윤리적인 문제를 주어진 명제와 사례 그리고 아리스토텔레스의 합리적 사고로 통해 묶은 서양 최초의 윤리학 교재인 것이다.

오타쿠와 오덕, 덕후에 대한 논란의 여지는 끝이 없다. 아니 몇 십년이 지나도 풀수 없을 뫼비우스의 띠와 같은 답없는 이야기다. 나는 솔직히 나는 건방진 말로 대중들은 가치를 무시하지 않지만, 대중이 생각하고 말하는 대중의 가치는 존중하지 않는다. 왜냐하면 그들은 지금 그들이 알고 있는 상식수준으로 말하기 때문이다. 사실이나 원본이 분명히 백과사전적인 의미가 있는데도 불구하고 아직도 오타쿠와 덕후, 오덕에 경계는 모호하다. 솔직히 애니메이션을 보는 사람들 사이에서도 모호한 게 오타쿠라는 단어의 용칭이다.

내가 대중의 입장을 인정해주기 싫은 이유는 그런 모호함에 대해 생각하지 않는다. 만약 내가 애니메이션이나 만화를 보는 순간 너 참 유치하구나 혹은 이상한 눈빛으로 나를 바라볼 것이다. 그런 그들이 나에게 말을 걸어 만약 내가 서양의 철학자인 소크라테스가 죽기 전에 그의 친구인 크리톤과 대화를 나눈 것을 중심으로 한 테트라로기아, 플라톤과 아리스토텔레스의 대화. 그리고 아리스토텔레스의 시학이란 단어를 꺼내면 어떻게 될까? 물론 나도 그렇게까지는 잘 알진 못한다. 서사철학이란 책을 보고 정확한 단어의 의미를 알았으니 말이다. 하지만 신화편에 들어가면 오이디푸스 신화와 아가메논왕을 중심으로 나오는 아트레우스 가문이야기는 오이디푸스 컴플렉스(아들이 아버지를 죽이고 싶은 심리현상)의 반대인 일렉트라 컴플렉스(딸이 어머니를 죽이고 싶은 심리현상)가 등장한다.

이런 이야기부터 시작해서 현대 프랑스 후기구조주의 학자들과 그들의 이론과 서적에 대해 이야기하는 순간, 나에게 오타쿠다, 덕후다, 오덕이다라고 하는 이들은 침묵을 지키고 만다. 물론 거기에 대한 정확하게 아는 것도 아니고 완전 이해하는 것도 아니지만, 단지 그런 이론의 대한 존재성과 그것이 살짝 무엇을 말을 하고 있는가에 대해 알고 있을 뿐이다. 그러나 이런 내용을 파악할 수 밖에 없는 것은 애니메이션에도 철학과 사상, 이념, 이상 등이 그대로 녹아있기 때문이다.

이 책인 서사철학이라는 서적은 김용석 교수님이 저술한 책으류 현재 영산대학교 정치, 철학, 경제학을 가르치는 문과대학의 교수로 활동중이다. 서사철학이란 제목을 보다시피 서사 즉 이야기가 있는 것은 텍스트가 있고 텍스트가 있는 것은 거기에 삶의 가치나 존재에 대한 철학이나 사상이 존재하고 있다는 것이다. 그러니깐 모든 이야기 속에는 우리가 미쳐 파악하지 못한 이야기들이 수두룩하게 존재하고 있다는 것이다.

이 서사철학이라는 도서에 총 7가지 텍스트를 분석했다.

1번 신화이다. 신화는 신의 이야기로 보이지만, 그것은 인간을 신에 빚대어 이야기한 서사이다. 특히 신화에서는 비극이 많고 비극을 1인 노래, 2인 대화, 3인 이상 연극으로 발전하면서 연극이라는 새로운 예술문화가 나왔지만, 신화에 등장하는 비극으로 통해 우리 인간이 이런 것들을 직면할 수 있는 존재임을 부각한다. 시는 역사보다 더 철학적이다. 라는 것도 이런 신화적인 구조로 통해 우리 인간을 조명해 본다는 것이다. 그리스신화에서 본다면 당연히 오이디푸스 왕에 대한 비극, 아트레우스-아가메논-오레스테스로 이어지는 3대 부자에 대한 비극으로 인해 근친상간과 살인은 얼마나 인간에게 고통과 저주스러운 인생을 살게 해주는가를 알게 해준다. 서양 신화를 보면 이런 근친상간과 살인이 참 많은 것 같다. 게다가 그리고 그리스 신 중의 신인 제우스에 대한 이야기에서 그의 아버지인 크로노스와 그의 할아버지인 우라노스에 대한 이야기를 보면 기가 찬다. 아버지가 자신의 아들이 태어나지 않도록 하기 위해 여신(아내)에게 가혹한 행위를 하는 점과 태어난 아들이 아버지를 죽이거나 혹은 남근을 절단하는 모습이다. 그 의미는 아버지와 아들은 권력관계와 어머니라는 여성을 두고 경쟁을 하는 존재이다. 그런 근친상간 신화가 유럽신화에서 많이 등장하고, 실제 유럽역사에서 어머니와 아들, 아버지와 딸은 아니더라도 남매끼리 피를 나눈 자녀들끼리의 이야기도 어김없이 등장한다. 그것은 근친에 의한 관계와 살인은 얼마나 비극적인지를 나타내 주는 것이다. 자세히는 알지 못하나 프로이드-융과 같은 정신심리학 쪽과 라캉과 같은 후기구조주의 학자들로 의해 이 오이디푸스 컴플렉스 구조를 파악하면서 이것이 서구 자본주의 사상 안에 백인우월주의와 연계가 깊은 것을 알 수 있게 해준다. 물론 신의 전쟁에 부자의 다툼은 권력이 남성에게 있다는 의미이기도 하다.

2번은 대화이다. 말 그대로 대화를 나눈 이야기다. 대화의 상대는 소크라테스 중심인데, 소크라테스는 그의 제자인 플라톤처럼 서적을 남기지 않는다. 소크라테스의 기록은 그의 제자인 플라톤이 저술한 것이다. 그런 소크라테스가 당시 그리스 공화국의 미움을 받아 독배를 받고 죽을 때의 이야기다. 여기에 총 4편의 이야기가 모아 하나의 거대한 서사구조체를 이루는데, 에우티프론-변론-크리톤-파이돈 순으로 그가 재판에 의해 사형선고를 받기 전 1달이란 기간안에 이루어진 이야기를 중심으로 진행된다. 에우티프론편에서는 에우티프론이라는 사내가 아버지를 살인죄로 고소하는 것에서 시작하는 서사로 아버지의 하인이 다른 사람과 실랑이를 거치다가, 그 다른 사람에 의해 죽임을 당했다. 그리고 아버지는 그 사람을 창고를 가둔채, 그의 대한 처분을 알아보기 위해 하인을 시켜 심부를 보냈다. 그러나 돌아오는 사이 그 사람은 기아로 죽었다. 거기에 대한 살인죄를 물어 고소하는 참에 소크라테스와 토론이 시작된다. 다음 변론에서는 재판장에서 배심원과 재판장을 두고 이야기하면서 그에 대한 철학적인 사고를 보여준다. 다음 크리톤편에서는 소크라테스의 소중한 친구 크리톤과 이야기하는 장면이 나온다. 그런 장면에서 소크라테스가 죽는 이유는 악법에 의해 죽는 게 아니라 자신의 신념과 철학적인 자세로 당당히 받아들인 것을 주목해야한다. 파이돈편에서는 소크라테스는 그의 친구와 제자들과 대화하면서 죽음을 받아들이는 한 위대한 철학자 이야기는 비극적이지 못해 신성함이 느껴지는 이야기다. 인간의 대화와 대화 사이에는 인간의 사상과 사고가 그대로 언어로써 표현한다. 언어를 흔히 우리는 language로 표현하지만  language는 쌍방향보다는 일정한 한쪽이 일방적으로 다른 쪽으로 전달하는 언어다. 그러니깐 책, 영상, 음악 등을 보고 듣는 것이 곧 language이다. 그러나 langue는 양방향적인 이야기로 알고 있다. 스위스 언어학자이면서 최초로 기호학을 만든 페르디낭 드 소쉬르의 일반언어학 강의라는 서적에 이런 내용이 나온다. 이런 대화를 통해 인간의 인생과 거기에 담긴 철학이 있다는 점이다.

3번째는 진화이다. 아마 이 부분이 이 서사철학이란 도서에서 분량이 제일 많고, 내용이 가장 독특해 보였다. 진화는 무엇인가? 솔직히 필자는 가이낙스작품에서 신세기 에반게리온-이 추하고도 아름다운 세계-천원돌파 그렌라간을 통해 보는 가장 중요한 작품연계성은 진화이다. 이 3작품에서 진화라는 코드가 확실히 잡고 있다. 인류의 최후의 진화는 모두 리리스에 흡수되어 LCA용액으로 되어 모두 어머니의 원천으로 돌아가는 것이 진화이다. 즉 모든 것을 파멸이다. END OF EVA에서 이런 점은 인간의 지나친 진화 즉 현재 사회에서 획일화되어 모두가 하나로 진화해버리는 것은 곧 죽음을 의미한다. AT필드가 인간과 인간의 벽이다. 인간은 서로 벽이 있기 때문에 서로간의 객체와 주체가 확인되고, 게다가 성장과 발전의 차이가 생긴다. 이 추하고도 아름다운 세계는 참 독특한다. 추하고고 아름다운은 추미라는 미학이란 용어가 생각나기 때문이다. 미학에 대해 잘 설명하기 어렵다. 미학은 우리 인간이 아름답게 여긴다. 즉 참과 진리를 찾는 것이 미학이라고 생각한다. 간단하게 제 생각에서는 그런 미학은 철학, 예술, 과학 등 다양한 학문이 연계가 된다. 절대적인 아름다운 추구하는 미, 그리고 추악한 면을 보여주는 추, 이런 미와 추가 공존하는 세상이야 말로 인간이 살아가는 세상이고, 거기에 진화는 과연 아름다운가 혹은 추한가? 아니면 인간은 멸망과 생존에서 추함과 아름다움을 어떻게 보는가를 이 작품에서 은근히 던진다. 철원돌파 그렌라간에서는 인간의 진화는 드릴과 같이 서사가 시작된다. 드릴로 인간은 문명을 손에 넣었지만, 드릴로 인해 멸망하고, 드릴로 인해 새로운 세상을 연다. 그러나 드릴이 지나가면 갈수록 열어가는 세상과 공간을 넓어지는 반면, 그렇지 못한 공간이 더 많다. 우리가 만약 부피가 한없는 직사각형에 원뿔을 계속 뚫어간다고 생각하자. 원뿔이 들어가는 만큼 공간이 나오지만 그렇지 못한 것이 있다. 천원돌파 그렌라간에서는 그런 이야기가 가득하다. 진화의 거부는 종족의 소멸이고, 가속된 진화는 살아남은 사람만큼 그 이상의 사람이 소멸된다. 이 3편에서는 그런 진화라는 과학적인 이야기를 다원의 진화론을 두고 이야기가 시작된다. 진화하니 최근 한국인의 신체구조를 보자. 최근 한국인들의 키와 몸무게는 한반도 전쟁이 일어난 때보다 10~20CM가 더 커졌다. 그만큼 신체적인 조건이 발달되었다. 그러나 반대로 미생물에 대해 항생력이 약해지고. 여성들은 키카 커진 반면에 2세를 출산하는 능력이 저하되었다. 전에 미국에서 나온 "금발이 너무해"라는 작품이 기억나는데, 그 주인공 여성은 금발의 미인이다가 가슴과 엉덩이가 큰 전형적인 글래머여성이다. 그란데 미국이나 유럽권에서는 이런 말이 존재한다. 금발의 미인은 머리가 나쁘다. 그런 편견과 고정관념은 산업혁명아래 여성의 신체가 점점 남성처럼 날씬해져가는 것을 문화인류학이나 인류진화학에서 다루는 것으로 안다. 그런데 금발이 너무해의 주인공은 핑크색 옷과 가방, 차. 개옷, 물품을 가지고 다닌다. 여성에게 핑크는 핑크칼라는 남성들의 업종이 블루칼라 반대어로 주로 직업이 간호사나 디자이너, 통신안내원 등 여성들이 주로 하는 업무를 가리킨다. 핑크색으로 물든 여성이 법대와 법정이라는 전형적인 남성위주 사회에서 겪는 일들을 코믹하게 해쳐가는 이야기지만, 한편으로 생각하면 자본주의 논리와 여성의 관계 그리고 한편으로 인간(여성)의 진화가 과연 인간에게 진화적인 역할을 하고 있는가? 혹은 퇴화적인 역할을 하고 있는가도 생각해봤다. 물론 진화는 인간만의 전유물이 아니다. 오히려 인간이 아닌 동식물과 미생물들의 축제이다. 인간이 지구에서 차지하는 진화의 이야기는 아주 극소수이니 말이다. 진화를 아는 순간 인간은 자연을 어떻게 생각해야 될까? 하지만 그 당시에 다원의 사고는 기존 인간은 신의 분신이라는 서구사고의 틀을 생각하면 엄청난 혁명이다.

4번째는 동화이다. 동화로는 월트디즈니사가 다시 재구성한, 백설공주, 신데렐라, 안데르센 원작인 미운오리 새끼는 겉보기에는 엄청 단순해 보일지도 몰라도 거기 안에는 다양한 이념적인 문제와 인간사회에 대한 이야기로 채우져있다. 특히 신데렐라의 이야기 원작은 아주 잔인하다. 얼마나 잔인하면 신데렐라 언니들이 왕자를 만나기 위해 신데렐라 유리구두를 신으려 했는데, 발이 작아서 못신게 되었다. 그리고 그 신발에 발을 맞추기 위해 발뒤쪽을 잘라내었다고 한다. 아마 당시 미인의 기준에서는 발이 작은 여자가 주요 포인트이었는지도 모른다. 그러나 그런 고통을 감수하고 왕자를 만났지만, 계모와 언니는 그런 계략을 들통나서 결국 사형을 당하는데, 그 사형하는 삽화부분에서 사형방법이 참수형이라는 점이다. 교수형이나 혹은 독약이 아니고 사람의 목을 벤다는 것이다. 그런데 사람의 목을 베는 것에서 프랑스 혁명 이후 단두대가 설치되어 대부분 사형수는 단두대의 이슬로 사라진다. 하지만 여기서는 도끼를 든 도부수가 모녀의 머리를 나무통에 올리고 형을 집행하려고 하는 것이다. 그러니깐 신데렐라이야기는 중세유럽시대에 전해온 민담이라는 점과 모녀의 간계를 가지고 사형을 집행할 정도로 벌이 심했다면 이야기가 만들어질 당시 국가는 상당히 백성들에게 가혹한 법을 적용한 시절이란 것을 상상할 수 있다. 이 서적에 없지만 원래 신데렐라 이야기를 올라가면 그렇다. 다른 공주이야기로 백설공주가 등장하는데, 우리가 보는 동화에서는 백설공주가 아주 착하고 억압받는 존재라면 원래 신화적인 이야기에서는 아버지와 딸이 간통을 나누는 존재고, 어머니로써는 그런 공주가 아주 불쾌하지 않을 수 없는 존재가 아닐 수 없다. 그러니깐 옆에 있기에는 부적절한 것이다. 그래서 성에서 내친것이고, 그런 근친상간적인 이야기가 월트디즈니에 의해 어머니는 마녀로 탈바꿈했고, 백설공주는 아주 착한 아가씨가 된 것이다. 현재 등장하는 신데렐라 컴플렉스의 이야기는 디즈니메이션에서 많이 작용하는 것을 보면 서구인들의 추악함을 감추는 행위는 동화로 인해 엿볼 수 있다.

5번째는 혼화, 즉 애니메이션이다. 애니메이션이 왜 혼화인가란 말에서 솔직히 애니메이션 보는 사람 중에서 애니메이션의 단어의 사전적 의미를 자세하게 알고 싶은 사람은 많지 않은 것으로 안다. anime는 무형의 존재에 혼을 불어넣어 마치 살아움직이는 존재로 만드는 것을 뜻하고 그런 단어가 결국 animation이란 단어가 탄생했다. 그러니 우리가 알고 있는 상식과 원래의 단어의 의미의 차이는 상당하게 다르다는 걸 확인해준다. 이 책에서 보여준 작품은 백설공주, 그리고 토이스토리, 공각기동대와 이노센스, 이웃집 토토로가 나온다. 애니메이션 속에 보여주는 비현실 세계는 현실을 다시 돌이켜 봐주는 거울과 같은 역할을 한다. 과연 이런일들이 일어날 수 있을까? 과연 이런일들이 존재할까? 애니메이션 화면 안의 캐릭터는 영화와 드라마처럼 실재인물이 아니다. 그런 인물이 아니기에 작가와 감독의 의도로 충분히 이끌어 갈 수 있다. 왜냐면 영화와 드라마에서 등장하는 배우와 연기자들은 그들로 하여금 이미지가 대중이나 혹은 스텝진에게 박혀있어 그들과 작품에 대한 연계점을 찾아 가야하는 입장이라면 애니메이션은 말 그대로 새로운 세계를 연다. 그래서 애니메이션 작업이 영화보다 어렵다. 영화배우는 애시당초 존재하니 거기에 맞출 수 있으니 말이다. 애니메이션을 보는 이 서사철학에서는 우리 주변에서 생각하는 일반대중과 사고가 다르다. 철학과 교수가 오히려 애니메이션 안에서 철학적 사고를 유발하는 것은 우리가 현재 애니메이션을 보고 오타쿠가 오덕과 덕후라는 경계가 모호하게 되버린 현 시점에서 우리가 어떻게 대처해야하는 가를 여기서도 읽어볼 수 있다. 오타쿠, 오덕, 덕후라는 단어를 사용하는 것은 대중이지만 이런 존재가 어떤 존재로 각인하게 만드는 것은 그런 단어로 지칭되는 존재이다. 일반대중의 사고방식은 바꾸기 어렵다. 그들은 미디어의 지배를 받아 미디어가 제공하는 상식적인 수준에서 뭐든지 말하기 때문이다. 그래서 어느 유명한 후기구조주의 학자는 대중은 무지하다를 위로 올라가 독일 철학자 쇼펜하우어가 인간은 무엇을 알기 전에 이미 알고 있다고 생각하고, 독일의 위대한 철학자 칸트는 인간은 자신이 알고 있는 이상으로 생각한다고 하는 것처럼 단어와 용어자체가 모호하면서 마치 아는 듯하게 말하는 대다수 대중들에게 희생당하는 우리같은 존재를 보면서 참 모순적인 현실을 직감한다.

6번째는 만화이다. 만화를 보면 사람들이 아주 낮고 알기 쉬운 존재로 생각하지만 사실 이 만화는 엄청난 예술이다. 원래 인간은 글자와 그림을 동시에 사용하다가 어느 순간 그림과 글자가 분리되어 버린다. 글자는 문자서사인 소설로, 그림은 회화로 되어버린다. 그런 글과 그림이 동시에 들어간 만화야 말로 인간의 문자와 그림을 동시에 이어주는 예술이다. 프랑스에서 예술이 총 9가지로 나누는데, 거기 9번째 만화가 들어간다. 예술과 철학의 나라인 프랑스에서는 만화가 예술인다. 그러나 한국에서 만화는 그저 심심풀이 땅콩보다 못한 존재로 낙인찍혔다. 마치 만화를 보면 질이 낮고 한심한 존재로 보는 것이다. 전에 꽃보다 남자가 TV에서 큰 히트를 친 적이 있었다. 그런데 이 꽃보다 남자가 원작이 만화고, 그 뒤에 애니메이션과 영화로 나온 것을 아는 사람들은 많이 안다. 그런데, 이런 구조를 통해 신데렐라콤플렉스 캔디이데올로기가 강력하게 작용하는 것은 모른다. 그리고 대중들은 그런 드라마를 보면 환호성과 즐거움을 자아낼 때 다른 만화책을 보는 이들보고 오타쿠라고 한다. 오타쿠들이 보는 미소녀이 주인공으로 등장하는 만화보다 못한게 꽃보다 남자인데 말인데, 여기에서 몇 편 중에서 우리가 잘 아는 작품을 소개하겠다. 나이가 조금 있는 분이라면 이 만화와 애니메이션 주인공들을 알 것이다. 찰리 브라운과 스누피를 말이다. 만화책 피너츠가 원작인 작품에서 스누피의 대화로 본 인간사회의 모순과 현실은 아주 해학적으로 그린다. 기본적으로 말하는 개는 없지만, 개가 사람처럼 사고하고 행동하지도 못한다. 스누피가 주변 등장인물이 하는 이야기에 따라 혼잣말 하는 것을 보면 인간의 사고와 행동에 대해 오류를 지적하게 해준다. 참고로 우리가 봤던 스머프를 아는가? 스머프를 내가 어릴적에 많이 봤다. 그 당시만 해도 마르크스의 서적들은 일반인들은 보는 것을 금지했거나 혹은 막 해제가 되었을 것이다. 불과 몇십년 전만 해도 이런 마르크스의 서적은 불온서적으로 간주되어 일반대중에게 공개되지 않았던 시절이 있었다. 그런데 이 스머프는 마르크스주의자가 만든 작품이다. 더욱 놀라운 건 미술의 거장인 피카소를 아는가? 그도 마르크스주의자이다. 일본의 미야자키 하야오도 마르크스 주의자다. 그의 작품인 붉은돼지는 아나키스트 즉 무정부주의적, 바람계곡의 나우시카를 보면 원래 페미니즘과 관련된 학문에서 마르크스가 중요한 위치를 차지한다고 한다. 그러나 마르크스주의는 현재 페미니즘 연구하는 사람들에게는 현실적으로 문제가 많다고 하지만, 페미니즘 학문에서 마르크스는 중요한 위치를 고수하고 있다. 바람계곡의 나우시카에서 그녀는 분명 공주이면서 백성과 동등한 권력아래 수평적인 관계를 유지한다. 그리고 상대국 공주는 그런 수평적인 관계가 아닌 수직적인 관계로 이원화된 계급사회구조가 나온다. 수평적인 계급관념은 평화롭고, 수직적관계는 공격적이다. 즉 스머프에서도 등장하는 수평적인 계급과 직업이 등장하는 스머프사회와 비교해 보라. 

7번째는 영화이다. 영화는 우리가 접할 수 있는 멀티미디어 영상문화로 가장 친숙하다. 현재 대중문화에서 영화는 중요하다. 데이트하는 남녀가 있다. 그들의 대화에서 이런 말을 듣는다. 주말에 영화 한편 할래? 이런 대화는 우리가 살아가다 보면 흔히 들을 수 있는 대화다. 영화야 말로 그런 대중들의 문화수준과 혹은 우리가 살아가고 있는 현실적인 상황을 대해 잘 알 수 있다. 나는 영화만 보고 애니메이션 무시하는 사람들을 한심하게 본다. 왜냐면 그들은 정말 영화의 요소와 구조, 텍스트의 의미와 해석은 잘은 모르면서 마치 자기가 우월한 존재인양 하는 것이 이치에 맞지 않기 때문이다. 1999년 한국만화애니메이션 학회에서 엮음 일본애니메이션의 분석과 비판에서 현재 세종대학교 만화애니메이션학과 한창완 교수님의 논문을 참조하면 이런말이 나온다. 제목은 일본 애니메이션의 스펙터클과 테크노오리엔탈리즘이다. 거기서 문화산업이라는 말이 나오는데, 이 단어의 용어적 정의를 보면

<'문화산업'이라는 용어는 프랑크푸르트학파에서 논의되기 시작한 일종의 '이데올로기 조정기능'의 개념이다. 산업혁명 이후 갑자기 등장하게 된 신흥자본가들이 기계를 움직이기 위한 노동력과 반복적인 작업을 분업화하였고, 거기에는 발생되는 비인간화의 노동문제를 잠재우기 위해 고급문화에 국한되었던 문화라는 유형을 대중문화로 전환, 확대시키면서 문화는 대중적이고 상품적인 개념으로 등장하기 시작한다. 결국 초기에 등장한 문화산업의 개념은 통제적인 이데올로기를 양사하기 위한 문화산업화의 매커니즘이었고, 연구자들은 그러한 개념을 통해 사회적 권력과 자본이 양산시키는 문화담론의 이데올로기를 분석하여 왔던 것이다.> 이 말을 보면 대중문화에서 영화는 그런 자본주의적인 논리가 상당한 문화산업이다. 영화에서 내러티브적인 구조는 도식화된 선과 악의 이분법적 사고조장과 거기에 따른 파괴와 폭력적인 문제해결 수간이 정당화되는 것이다. 최근 흥행한 아바타에서는 이런 내러티브적인 요소가 상당하게 강한점을 생각하고, 그것이 전 세계적으로 흥행한 사례를 생각해보자. 나는 아바타에 대해 영상이미지와 사운드는 정말 잘 만들었다고 생각한다. 그러나 외계인 별에서의 미야자키 하야오의 세계관과 오리엔탈리즘, 선악의 이원화적인 구도로 통한 헐리우드 영화의 전형적인 패턴에서 크게 벗어나지 못한 것은 여전하다. 참고로 프랑크푸르트 학파는 독일의 프랑크푸르트라는 지역에 모인 학자들을 지칭한 말로 프랑스 구조주의와 그 뒤를 이은 후기구조주의학자와 더불어 현대 철학, 미학, 인문학 등을 선도한 학자들이다. 특히 포스트모더니즘 사상에서 이 프랑스와 독일은 상당한 역할을 하는데, 철학자 중에서 칸트와 쇼펜하우어, 칼 마르크스, 엥겔스, 막스베버와 같은 철학자들이 독일태생인데, 1차와 2차대전 이후 프랑스 구조주의학자와 후기구조주의학자들에게 명성을 넘겨주었다. 참고로 영화는 하나의 영상서사물인데, 이 영상서사물의 이미지, 소리, 스토리, 카메라 시점 등과 같은 다양한 체계와 구조를 통해 영화텍스트를 분석하는 것이 영상기호학이라고 하는데, 이것을 정립한 사람이 프랑스 기호학자인 크리스티앙 메츠이다. 전에 영상기호학이란 책을 봤는데, 너무 어려웠다. 그의 저서인 상상적 기표란 책을 읽고 싶지만 아직 현실적으로 이해도가 낮고, 위에 철학자나 사상가들도 마찬가지다. 하지만 정작 자신들이 엘리트인양 문화인양하는 인간 중에서 그런 크리스티앙 메츠라는 인물과 영상기호학이란 학문이 있는 것을 아는 사람이 얼마나 될까?

전공자나 영화에 아주 깊게 파고들어가지 않은 이상 어렵다. 영화에 깊게 파고들어간 사람들은 오히려 애니메이션을 우대해 준다. 오시이 마모루의 공각기동대나 야마가 히로유키의 왕립우주군 오네아미스의 날개가 애니메이션을 보는 사람보다 영화쪽에 파고드는 사람들이 더 많이 보고 글을 적는다. 그런 점을 보면 솔직히 씁슬하다. 2007년 부산국제영화제에서 극장판 신세기 에반게리온 서라는 작품이 퍠막식 때 방영되었다. 그리고 이번에 열린 프랑스 안시 영화제에서 극장판 신세기 에반게리온 파가 상영되는 것으로 안다. 게다가 공각기동대 감독인 오시이 마모루 감독의 신작도 나온 것으로 안다. 애니메이션은 위와 같은 7가지 텍스트와 함께 동일한 서사구조체계를 가지고 있으며, 게다가 깊게 파고들어가면 과연 홀대접을 받아야 하는 것이며, 또한 그것을 즐기고 보는 이유로만 억압을 당해야만 하는가이다. 물론 영화, 드라마, 애니메이션, 만화 등에 좋은 것과 나쁜 것만 있다. 하지만 분명한 점을 좋고 훌륭한점이 있음에도 불구하고 대중들은 나쁜점만 본다. 그게 제일 어려운 과제이다. 내가 이 더운날에 직장에서 스트레스 받고 집에서 편하게 안쉬고 이런 눈아픈 글을 적는 이유는 현실은 아무도 만들어주지 않은 것을 뼈저리게 겪었기 때문이다. 만화와 애니메이션은 유토피아적인 세계가 많다. 하지만 현실이란 토피아는 그렇지 못하다. 결국 유토피아를 만들려면 이 현실인 토피아에서 구현할 수 밖에 없는 것이다.